Un an après le début du Printemps arabe, ce chercheur incomparable dans le paysage intellectuel français, à la fois philosophe et politologue, a répondu à la question du moment. En alliant, comme toujours, une grande profondeur d’analyse, un esprit critique très affûté, un solide bon sens, et une remarquable simplicité d’expression.

L’heure des islamistes, vainqueurs des élections en Tunisie, au Maroc et en Egypte, aurait sonné?

Oui, mais islamistes ils ne sont plus. « Ce sont des post-islamistes », répond Olivier Roy. Même à reculons, ils sont entrés dans le système de la constitution, des élections, des coalitions.

Il dresse le parallèle avec l’abandon du marxisme par les socialistes en France: les socialistes n’avaient pas le choix parce que l’idéologie ne marche pas.

Il dresse aussi le parallèle avec le cheminement des démocrates-chrétiens en Europe :

« Les partis islamistes sont devenus des partis conservateurs de droite, qui s’appuient sur la défense de valeurs telles quel a famille, la pudeur, etc. plutôt que sur la volonté d’établir la charia.(…)  Valeurs que défend la droite religieuse américaine, que défend le parti AK (du Premier ministre Erdogan) en Turquie, que défend le Vatican(…) Ils sont démocrates et ils ont des valeurs conservatrices-religieuses. C’est comme cela  que la démocratie chrétienne est rentrée dans le paysage politique en Europe il y a moins d’un siècle. »

Bref, ils ne seraient pas très éloignés de Christine Boutin.

Pour Olivier Roy, on lit très mal les événements au sud de la Méditerranée, particulièrement en France, lieu d’un débat très vif et chargé d’a prioris sur l’islam et notre modèle laïc :

« On ne veut pas que le printemps arabe réussisse parce qu’il réussit, ça veut dire que l’islam est compatible avec la démocratie, avec l’Occident, etc. »

Ses propos sont évidemment beaucoup plus subtils et nuancés que ces deux phrases de résumés. Aussi, je ne peux que vous inciter à l’écouter…

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Ibn Rochd est le produit et le précurseur d’une Méditerranée possible, métissée, baignant dans l’histoire mais nullement prisonnière de dogmes. Sans nostalgie aucune, « Sous le signe d’Ibn Rochd » invite au débat, à la créativité et à l’échange. Retour sur un des ateliers reliant la justice et la cité.

Ibn Rochd, détail du Triomphe de Saint-Thomas de l’artiste florentin Andrea Bonaiuto./DR

Mohamed Nachi, Khaled Al Khamissi, Driss Ksikes et Abdelhay Moudden./ Hicham Zemmar
Capitalisant sur le succès que la première édition avait rencontré l’année dernière, “Sous le signe d’Ibn Rochd” (Averroès), les organisateurs de cette manifestation récidivent avec une deuxième édition toujours sur le sillage de cette même figure emblématique de la pensée arabe.

Le monde en voie de développement, plus que jamais, a besoin de raison, de science, d’objectivité, pour progresser et faire face aux difficultés. Un immense penseur du XIIe siècle, Ibn Rochd-Averroès, qui a vécu en Andalousie à Cordoue, est considéré comme le symbole de la pensée rationnelle dans l’histoire de la civilisation musulmane. Il faut dire que le chemin emprunté par Ibn Rochd pour traiter de la question de la raison est singulièrement original. Il fut un des meilleurs avocats de la raison et a éclairé le monde par ses travaux. Le philosophe a traité du thème du rapport entre le savoir et l’éthique, entre morale et société, entre raison et sentiment. Cette approche est centrale.

Rien n’est donné d’avance

Le débat entre philosophie et subjectivité, spécificité et universalité, fait jaillir la question de la validité de la vérité universelle et celle de l’autonomie de la raison. Cette autonomie de la raison se réalise, pour Averroès, du fait de la nécessité de saisir objectivement les problèmes du monde. Abderrahmane Badawi, un des historiens de la vie et de l’œuvre Ibn Rochd-Averroès, précise que, pour étudier la question de la Cité juste chez notre philosophe, nous avons son commentaire de La République de Platon et celui de la Rhétorique d’Aristote. L’ouverture, pour Ibn Rochd, se réalise par le fait d’interpréter, d’une manière inconditionnellement rationnelle, une réalité où rien n’est donné d’avance.

Il ne s’agit pas de vouloir accorder pour accorder, ni de figer, mais de saisir et de maîtriser la tension entre les différentes dimensions du vivre ensemble où l’autre doit avoir une place éminente, sans qu’on en devienne pour autant l’otage. Cela suppose qu’il soit reconnu que la raison doit pouvoir s’exercer d’une manière inconditionnelle. Penser vrai se fonde sur cette inconditionnalité de la raison, même si l’éclairage du cœur, de l’intuition, a aussi pour but de participer de façon décisive à l’éclosion de l’être libre. De même, obéir à la loi morale universelle, aux principes des devoirs, c’est s’inscrire dans la liberté responsable. Il n’y a pas de liberté sans loi.

La relation sociale dans la Cité a retenu l’attention d’Ibn Rochd d’une manière singulière. Il voulu monter qu’il faut rationaliser les relations sociales. Il a précisé l’importance du lien entre l’individu et la société, le lien social: «L’homme a besoin de l’autre pour acquérir la vertu.» Pour Averroès, l’homme n’a pas la possibilité de percevoir directement la logique, il doit raisonner et s’ouvrir par l’intellect pour être d’abord en accord avec lui. Pour asseoir sa théorie, Averroès se servit de nombreux exemples relatifs au besoin de débat et de dialogue. Pour que l’être humain puisse saisir et voir en signes le sens de la vie, et qu’il puisse apprendre à vivre, il lui reste l’ouverture sur ce qui est. L’intellect passif et la fermeture sont, au contraire, nuisibles; ils constituent des obstacles à la réalisation de la vie.

Ibn Rochd démontre la nécessité du dialogue entre les individus, les peuples et les cultures, par-delà toutes les différences, avec, comme dénominateur commun, la raison, celle-ci devant être à la fois inconditionnelle et éclairée. Il recommande le raisonnement, en respectant le droit à la différence. L’originalité réside dans le fait que la raison fonde l’autonomie et la responsabilité. Elle oriente l’être humain en vue de l’amener à assumer ses responsabilités, de réaliser la justice. Elle permet d’assumer les changements, les transformations et les bouleversements produits par la marche du temps. Elle permet enfin d’accéder, autant que faire se peut, au sens plénier de la vie.

Cultiver le lien social

La nécessité de la culture du lien social, du civisme, est d’une importance capitale quand il s’agit de maîtriser et de dépasser les difficultés du vivre ensemble. Aux yeux d’ Ibn Rochd -Averroès, la raison est l’outil privilégié de cette réalisation, en tant qu’elle précède et détermine la communauté humaine. Avant toutes les déterminations temporelles ou subjectives, le raisonnement est le lien entre les singularités: je me dois de raisonner. Averroès sait que la raison distingue, mais n’oppose pas le subjectif à l’objectif, le sacré au profane, d’autant que le champ du sacré se limite à quelques lieux et symboles. Le but du penseur est de parvenir à une culture universelle de la raison qui habite toute adresse au monde. Cela fait signe à ce que nous appelons aujourd’hui la rationalité universelle.

Ibn Rochd a pensé la dimension du lien, de la jonction dont il décèle les potentialités. Dans sa vision de la société on constate une exigence d’ouverture sur l’autre, sur la base de la raison quand il s’agit de dépasser les tensions. Selon Ibn Rochd, la raison permet le recul, la distance et la nécessité de penser, mais encore il y voit un élément central dans le dessein de bâtir une société équilibrée. L’injonction que souligne Ibn Rochd, c’est celle de donner une réponse sans conditions préalables, qui ne soit soumise ni à quelque influence ni à quelque obligation de limite. La raison est cette réponse objective, nous dit le philosophe. Il faut répondre à soi-même, répondre au monde, répondre à l’autre. Quoi que nous disions, quoi que nous fassions, nous répondons au monde et nous répondons du monde: telle est notre responsabilité. Rien ne doit donc théoriquement conditionner notre attitude en face du monde, afin de faire du bien et dépasser la subjectivité.

Raisonner est une responsabilité, une marque d’inconditionnalité pour parvenir à la bonne gouvernance. Dans la fidélité à Ibn Rochd, on peut aujourd’hui affirmer qu’on ne comprendrait rien au monde si on confondait la raison et le cœur, le sens et la logique, le même et le différent. Opposer sans nuances, confondre sans retenue, voilà qui n’est pas objectif. Des penseurs majeurs, comme Averroès, n’ont pas évité le problème clef du lien social et le besoin de gérer sur des bases saines, tout en réfléchissant sur les thèmes de moralité en relation directe avec le problème éthique. Interpréter, débattre, rechercher des solutions efficientes est un devoir pour servir l’intérêt général. «L’interprétation vraie, nous dit Ibn Rochd, est le dépôt dont fut chargé l’homme.» (Fasl el maqual) Le recul et la distance sont les voies qui appellent à une lecture susceptible de nous aider à saisir le sens du monde, de notre humanité et à trouver des réponses justes pour progresser et se développer. La raison s’adresse à l’être humain; la visée est sans ambiguïté: toute l’humanité est concernée, nul n’a le monopole du développement.

Distinguer

Ibn Rochd a démontré la nécessité de distinguer, de reconnaître que le fait de penser ne devait souffrir aucune frontière ou confusion, ni limite préalable et, en même temps, que la relation d’échanges avec les autres était la condition incontournable de la recherche de la vérité: «Ce serait un devoir pour nous de commencer par l’étude et, pour le chercheur suivant, de demander secours au précédent, cela jusqu’à ce que la connaissance fût parfaite (…) Il est clair que c’est un devoir pour nous de nous aider dans notre étude de ce qu’ont dit, sur ce sujet, ceux qui l’ont étudié avant nous, qu’ils appartiennent ou non à la même religion que nous (…) Il suffit qu’ils remplissent les conditions de validité.» ( Fasl el maqual)

Les conditions de validité d’accès à l’universel, c’est encore, de nos jours, le problème. En cherchant à cerner la question du lien social, Ibn Rochd a pour souci de cerner la question de la société juste et, par là, le dépassement des antagonismes produits par les différences entre les cultures. En traitant du rapport entre philosophie et culture, il ne cherche pas seulement à les accorder, comme la tradition et l’orientalisme le répètent. Il y a là un moment majeur de la pensée confrontée à la difficulté de la validité de la vérité: «La vérité ne saurait être contraire à la vérité; elle s’accorde avec elle et témoigne en sa faveur» (Fasl el maqual), proclame Ibn Rochd.

L’accès à la vérité universelle passe par une sorte de comparution devant la raison. N’est pas universel qui veut. La pensée d’Ibn Rochd remet en cause, du même coup, ceux qui imposent des conditions, pratiquent la fermeture, l’opposition et le rejet, et ceux qui se complaisent dans une prétendue conciliation qui n’assume pas la cohérence universelle. Les termes décisifs, dans cette œuvre, sont les verbes lier, joindre, mettre en rapport (wasl), et distinguer, séparer (fasl). Il s’agit bien de distinguer sans opposer, ou de joindre sans confondre, tout ce qui, dans l’articulation, peut faire sens, pour aboutir à une forme d’inconditionnalité.

La société du savoir

L’acte de penser a pour tâche de prendre conscience simultanément de ces mouvements et de les mettre en relation, de manière à garder une perspective objective. Ibn Rochd considère que s’ouvrir à la raison sans condition et sans préalable est le bon moyen de se développer, connaître objectivement le monde, par l’œuvre d’art on connaît l’artisan, dit-il. Il s’agit de permettre à chacun de dépasser les limites et les conditions imposées par la subjectivité, sans violenter ce niveau naturel. Ibn Rochd montre que non seulement la raison invite à la connaissance, mais encore qu’il en fait une condition sine qua non pour que les humains correspondent, dans la mesure du possible, à ce qui est requis d’eux. Sa pensée est plus que jamais d’actualité; elle nous aide à faire face raisonnablement à la difficulté complexe de vivre de manière responsable, développée, civilisée.

Pour Ibn Rochd, la raison est aussi sensibilité, lieu de la jonction, de la rencontre entre les dimensions essentielles de la vie. L’accueil de la raison, de l’universel est un acte de l’humanité vraie. Raisonner ce n’est point abdiquer ou renoncer au mystère, c’est au contraire prendre conscience, s’élever, de manière responsable, en faisant le lien. Une raison qui n’est pas hospitalière, qui ne fait pas le lien, qui ne vise pas l’intérêt général, est en rupture avec ce qui est requis de la condition humaine. S’instruire, se cultiver, raisonner est la voie pour devenir autonome tout en gardant en vue le bien commun.

Ibn Rochd avait pour souci de maintenir vivant un point de contact entre la raison et la réalité. Il s’agissait pour lui de se développer sur des bases solides, de conjoindre la singularité, la différence et l’universel. L’intuition du cœur comme acte de confiance et l’acte de raisonner comme engagement que l’on doit assumer pour assumer la vie en société. D’où l’importance de donner la priorité à l’éducation, à la culture, à la société du savoir.

Ecrit par : MC

http://commentjevoislemonde.blogs.nouvelobs.com

Un débat, de multiples enjeux.

Dès le départ, ce débat semble relancer l’islamophobie ambiante notamment suite aux déclarations de Nicolas Sarkozy assimilant l’échec du multiculturalisme en France à l’absence d’intégration des musulmans. Nassurdine Haidari adjoint au maire PS de Marseille a ainsi confié ses impressions et ses craintes au Monde  et rappelle certaines phrases malencontreuses tenues lors des dernières présidentielles : «(En France) on n’est pas polygame, on ne pratique pas l’excision sur ses filles, on n’égorge pas les moutons dans son appartement et on respecte les règles de la République ». La crainte est aujourd’hui la recrudescence de la stigmatisation des musulmans en France. Un sondage récent a montré que 42% de la population interrogée voient l’islam comme une menace et 68% pensent que les musulmans sont mal intégrés. Ce débat fait de plus suite au débat avorté sur l’identité nationale, instrumentalisé par Le Pen, puis abandonné par l’UMP, devant les accusations de xénophobies et de virage vers l’extrême droite de la part du parti présidentiel.

Des dissidences au cœur même de l’UMP.

Ce débat ne créer pas seulement des tensions entre musulmans (qui se sentent stigmatisés) et non musulmans mais aussi au sein de l’UMP, et finalement entre l’UMP et les représentants des six plsu grands cultes en France. Il faut le rappeler, seulement dix des trente membres du gouvernement Fillon participeront Mardi à la convention. Certains même, tel Claude Guéant déclarent se « sentir obligé d’y participer ». Le président du Sénat refuse de se mêler à ce « débat qui stigmatise ». En ce qui concerne la laïcité, l’UMP montre ici ses nombreuses divergences d’opinion et les tensions qui en découlent. Enfin, on remarque l’absence des représentants des cultes les plus importants en France (cultes catholique, protestants, orthodoxe, juif, musulman, bouddhiste). Ces derniers, bien que reconnaissant l’adaptation nécessaire des religions aux sociétés actuelles, refusent de participer à un débat qui pourrait semer confusion et troubles parmi les croyants.

P.B.

http://e-delit.com/

La gauche va-t-elle gober sans broncher les attaques convergentes de la droite et de l’extrême-droite contre ce qu’elles appellent le « multiculturalisme » ?

« Je ne peux que le féliciter », a déclaré Marine le Pen, la nouvelle dirigeante du Front national, après que David Cameron, le Premier ministre britannique, a affirmé, le 5 février, que le multiculturalisme est un échec.

Quatre mois auparavant, en Allemagne, Angela Merkel, la Chancelière, avant lancé l’offensive des droites en déclarant que « cette approche a échoué, totalement échoué ».

Et lors de l’émission « Paroles de Français » sur TF1, vendredi, Nicolas Sarkozy, le chef d’Etat français, a apporté sa contribution à la disqualification du multiculturalisme en reprenant la même antienne. Dans son cas, on hésite quant au diagnostic : renversement complet ou incohérence ?

Il y a quelques années, en effet, quand il était ministre de l’Intérieur, Nicolas Sarkozy proposait la nomination d’un préfet musulman, en tant que tel, et jusqu’en 2009, il se faisait le chantre des idées qui animent les positions favorables au multiculturalisme, par exemple en promouvant la discrimination positive ou en installant, auprès du Premier ministre, un Commissaire en charge de la diversité, Yazid Sabeg.

Ces charges donnent l’image d’une grande cohérence idéologique des droites d’Europe – à noter qu’en réaction, le président russe Medvedev vient de rappeler son attachement au modèle multiculturel.

Un débat fourre-tout des droites contre l’islam

Mais que visent-elles ? En fait, d’abord et avant tout, non pas tant un ensemble de différences culturelles clairement identifiées, qui sont stricto sensu l’objet du multiculturalisme, mais une nébuleuse sémantique regroupant l’immigration, le terrorisme, la criminalité, la délinquance, l’insécurité et surtout, l’islam, c’est-à-dire une religion.

Otons l’islam du débat : que reste-t-il dans le rejet du « multiculturalisme » ? Les différences régionales, celles liées au genre, ou aux mœurs sexuelles, l’existence de communautés, en particulier venues d’Asie, qui n’ont guère de place dans les préoccupations de l’opinion et des médias… toutes thématiques intéressantes, certes, mais relativement secondaires aujourd’hui.

Le terme de multiculturalisme est inapproprié ici, car ce qui est en jeu est d’abord et avant tout une religion, et non une culture. Que celles-ci puissent se recouper est une évidence, mais cela n’autorise en aucune façon à les confondre, et à rejeter le multiculturalisme pour en réalité flatter l’islamophobie.

Un concept qui concilie droit, raison et respect des différences

Inadapté, le terme est aussi disqualifié dans cette communion des droites et extrêmes droites, pour devenir toute autre chose que ce que ses promoteurs tentent d’expliquer.

Il suffit de lire, par exemple, un de ses meilleurs théoriciens, le chercheur canadien Will Kymlicka, pour comprendre que le multiculturalisme, aussi bien dans son concept que dans les dispositifs institutionnels et politiques qui l’incarnent réellement, refuse toute tentation communautariste et au contraire concilie le droit et la raison, d’une part, et d’autre part le respect des différences.

Il est légitime et souhaitable qu’un chef d’Etat s’en prenne au terrorisme, à la violence, agisse pour mettre fin à la domination des groupes et de leurs leaders sur les individus relevant de minorités, à commencer par les femmes.

Mais imputer ces maux au multiculturalisme, c’est en faire un bouc émissaire trop commode, ou, au mieux, ne s’intéresser qu’aux dérives des modèles qu’il promeut, et non à ces modèles eux-mêmes.

Que signifie l’injonction de l’intégration des immigrés ?

La critique du multiculturalisme par les droites et les extrêmes-droites comporte une dimension qui mérite d’être soulignée : elle va de pair avec l’appel à l’intégration des immigrés.

Cet appel est toujours présenté comme une nécessité pour la nation, pour la société dans son ensemble, et jamais du point de vue des immigrés.

Ceux-ci sont alors définis comme autant de problèmes ou de sources de difficultés, rien d’autres, et le message qui leur est adressé est vite si peu conforme aux réalités de leur expérience sociale qu’il ne peut être qu’incantatoire, et répressif : que signifie l’injonction de l’intégration, si les moyens de la réussir ne sont guère proposés ?

Tempéré, le multiculturalisme est une opportunité pour la gauche

Il y a néanmoins un avantage dans ce rejet par les droites et extrêmes droites du multiculturalisme au nom d’une intégration qui devient mythique : il interpelle les gauches.

Le concept, historiquement, a plutôt été de leur côté, mais il faut aussitôt ajouter qu’elles ont toujours été divisées dès qu’il s’agissait de le promouvoir.

En France, notamment, l’attachement à l’idéal républicain, version nationale des valeurs universelles, s’est souvent soldé, y compris à gauche, par un refus de tout ce qui semble déboucher sur une reconnaissance des minorités, et sur un encouragement, dès lors, aux horreurs du communautarisme.

Qui voudrait vivre dans le Liban de la guerre civile, ou dans l’ex-Yougoslavie de la purification ethnique ? Mais, vingt ans après l’effondrement du régime soviétique, et, surtout, au moment où les peuples se soulèvent en Egypte et en Tunisie contre des régimes dictatoriaux, de tels exemples ne devraient pas interdire à la gauche de s’inquiéter tout autant des dérives autoritaires et brutales auxquelles l’universalisme abstrait peut lui aussi aboutir.

Le multiculturalisme bien tempéré, s’il fait l’objet d’évaluations régulières, s’il est expérimenté avec prudence, et sans généralisation prématurée, n’est pas nécessairement l’abomination que dénoncent les droites et les extrêmes droites, il pourrait même apporter des solutions à une gauche soucieuse d’articuler le respect absolu des valeurs universelles, et celui des différences.

La gauche aurait bien tort d’être paresseuse, ou idéologique, et de se contenter d’embrayer le pas aux droites et aux extrêmes droites.

Michel Wieviorka, sociologue, directeur d’études à l’Ecole des hautes études en sciences sociales, vient de publier « Pour la prochaine gauche. Le Monde change, la gauche aussi doit changer » (éd. Robert Laffont).

Photo : un badge avec le slogan du PS lors de l’université d’été de la Rochelle, en août 2009 (Audrey Cerdan/Rue89)

http://www.rue89.com/

Lorsque Marine Le Pen désigne l’islam, les commentateurs regardent le doigt. C’est précisément pour ne pas s’en tenir à ce genre de vue bien courte que Mediapart, grâce à son partenariat tissé avec le Centre d’histoire sociale du XXe siècle (CNRS-Paris I), tente à nouveau de dépasser l’écume événementielle (nos démarches précédentes sont regroupées sous l’onglet «Prolonger»).

Comment retrouver une profondeur et une réflexion critique, masquées par les agendas de l’actualité? Dans le cas d’espèce, par-delà les proférations lepénistes, en s’interrogeant sur l’existence d’une «islamophobie» en France, voire dans un Occident ainsi reconstitué…

Pour aborder cette problématique, ont été rassemblées trois pointures universitaires: la politologue Nonna Mayer, l’historien Philippe Rygiel et le philosophe Souleymane Bachir Diagne, né au Sénégal en 1955, ayant réussi là où avait échoué Senghor (intégrer l’École normale supérieure de la rue d’Ulm!), actuellement professeur à l’université Columbia de New York et de passage à Paris à l’occasion d’une soutenance de thèse.

Avant de dialoguer – debout –, chacun s’est appliqué – assis – à discuter et à éclairer la notion d’islamophobie:

Recul des préjugés dans nos sociétés multiculturelles

Nonna Mayer et Philippe Rygiel rappellent comment Nicolas Sarkozy a récupéré l’électorat du FN en stigmatisant l’islam, alors que cette religion suscite en Europe une phobie cristallisant les angoisses collectives de ce début de millénaire, marqué par la porosité entre les forces jouant sur ces peurs et l’appareil d’État dans les démocraties occidentales:

Souleymane Bachir Diagne approfondit les différences de perception de l’islam, entre les États-Unis d’Amérique et la France ou l’Europe, parfois primordiales, même si des deux côtés de l’Atlantique prime l’ignorance de l’Autre:

Nonna Mayer, Souleymane Bachir Diagne et Philippe Rygiel, partant de la question du voile islamique, concluent en notant un recul des préjugés, moins ancrés que naguère dans nos sociétés de plus en plus multiculturelles, comme au Canada:

Post-scriptum: l’islamophobie savante

Post-scriptum: Souleymane Bachir Diagne fait un sort à «l’islamophobie savante» à propos de l’essai de Sylvain Gouguenheim, Aristote au Mont-Saint-Michel, qui s’attachait, en 2008, à nier l’apport arabe dans la transmission du savoir grec:

Voir aussi sous l’onglet «Prolonger».

Lire Aussi

Marine Le Pen et la grosse bête qui monte

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Culture-Idées extrême droite Histoire Islamophobie Nonna Mayer Philippe Rygiel racisme Souleymane Bachir Diagne

Les trois universitaires ont été interrogés par Françoise Blum et filmés par Caroline Chalier dans la bibliothèque Jean-Maitron du Centre d’histoire sociale du XXe siècle (CNRS-Paris I).

Ce que dit Bachir Diagne est ce que pense la majorité de la communauté scientifique sur le sujet. La culture islamo-juive d’Espagne a joué un grand rôle non seulement dans la transmission de l’héritage grec des philosophes mais on doit nombre des contes de la littérature française et italienne du 16è siècle à cet héritage islamo-juif : le Décaméron de Boccace, Rabelais, Bonaventure des Perriers, et nombre de contes des Mille et une nuits sont en fait des contes tirés du Talmud et traduit en arabe, comme par exemple toute la série des histoires qui tournent autour de la Cité de cuivre, du roi Salomon, qu’on retrouve notamment dans les Illuminations de Rimbaud, sous le titre « Villes ». Et on sait combien les Mille et une nuits sont un recueil de contes important depuis le 18è siècle dans la littérature française, jusque chez Proust.

Pourquoi les gens, les politiques, les laïques, les musulman(e)s, ne signalent-ils pas de simples vérités notées dans le Coran via des sourates ? !

A) En cherchant sur internet, j’ai trouvé entre autres, ces renseignements

1) Voir sur Internet » – La prière en islam – Assalat, Salat, comment prier ? Comment … »

La personne qui veut prier se dirige, où qu’elle se trouve, en direction de la Qibla, c’est-à-dire la Mecque ou [Al-Kaâba] et lui fait face de tout son corps, en ayant l’intention dans son cœur de faire la prière, qu’elle soit obligatoire ou surérogatoire.

Des remarques suivent concernant « Celui qui par erreur ne prie pas en direction de la Ka’ba »

Si une personne ne prie pas en direction de la Ka’ba car les nuages ne lui ont pas permis de se situer par rapport au soleil ou qu’après maintes recherches et efforts de sa part, il n’a pas pu trouver la bonne direction, sa prière est valide et elle n’est pas à refaire. ……………………………………………………………………………………

Nous devons être très réguliers au sujet de la Salât, nous devons l’accomplir régulièrement avec dévotion et toujours en « djama’a » (en groupe)… (NDLR, Voir les tolérances … notées plus loin) ………………………………………………………………………………

2) Un site où la prière doit se faire debout (Voir la page suivante) BIZARRE ! Au Nom d’Allah le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux

As-Salamou ‘Alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouhou Que la Paix d’Allah Le Tout Miséricordieux et Sa Miséricorde vous accompagnent

Se tenir debout

6/ La personne qui prie doit obligatoirement se tenir debout.

C’est un pilier de la prière sauf : pour un guerrier qui accomplit la prière de la peur lors d’un combat intense. Il a le droit de prier sur une monture ou autre. Pour un malade qui est incapable de prier debout. Qu’il prie alors assis, s’il en est incapable, qu’il prie couché sur le côté. Pour celui qui accomplit une prière surérogatoire, il peut en effet prier sur une monture ou bien assis. Qu’il s’incline et se prosterne en faisant un signe de la tête, la prosternation doit être plus basse que l’inclinaison. Tout ceci est aussi valable pour un malade. ………………………………………………………………………………………. Prier avec ses chaussures, sandales ou autres

13/ Il est permis de prier pieds nus comme il est permis de prier avec ses chaussettes, sandales ou autres.

14/ Il est préférable de prier tantôt pieds nus, tantôt avec ses chaussures, selon les situations qui arrangent la personne. ………………………………….. Par Cheikh El Albani

B)* N’est-il pas clair qu’un(e) Musulman(e), seul, dans une maison, dans son logis, peut faire ses 5 prières quotidiennes ? ! Même s’il n’y a pas de mosquée ! Pas d’autres Musulman(e)s ! Pas de moyen de s’orienter !

** Un(e) Musulman(e) sans mosquée est-il/elle fichu(e) ? !

*** Un(e) Musulman(e) isolé(e) est-il/elle en état de péché ? !

*** A tout moment ou presque, les Musulman(e)s ne peuvent-ils/elles (par essence) que vivre en groupe comme par ex. les moutons pour pouvoir prier ? !

C) Dans ces conditions, ces rassemblements dans la rue, puisqu’ils contreviennent à l’ordre public, au droit de passage des automobilistes, ne sont-ils pas superfétatoires ? !

Qu’ils interrogent réellement Allah ! Et ils obtiendront la réponse ! (Puisque ce qui est écrit dans les sourates et publié ne semble pas leur suffire. Voir Internet)

**** Leurs raisons ne sont-elles pas faciles à trouver ? ! A chacun(e) de compléter.

UN PEU D’HUMOUR

*Un(e) bon(ne) Musulman(e) ne porte-t-il/elle pas sur lui/elle, (par ex. dissimulé autour de son cou) une petite boussole pour pouvoir retrouver la direction de La Mecque ?

Combien de cas allant dans ce sens connaissez-vous ? !

(D’où d’ailleurs la blague que tout le monde a entendu parler : « Comment la police sait-elle presque à coup sûr qu’une personne tuée est musulmane ? Eh bien, parce qu’elle porte sur elle une boussole ! C’est évident mon cher Watson ! »

** Quant au reste, n’est-il pas écrit -noir sur blanc- (V. les textes précédents) qu’il s’agit de s’adapter au terrain.

*** A signaler aussi que le/la bon(ne) Musulman(e) n’en a pas fini avec ses prières si jamais elle/il voulait suivre à la lettre les autres recommandations avant et après le lever ou coucher du soleil ! (Ce qui se passerait en dehors de la rue ou de la mosquée). D’où les tolérances multiples pour s’exempter de certaines … et leurs adoptions sans la moindre hésitation !

18/12/2010 17:10Par Monkeyman répondrealerter

NouveauEt vous en concluez quoi, M. Monkeyman ?

Vous allez nous faire ensuite une étude des prières chez les Juifs et chez les Chrétiens?

18/12/2010 17:29Par Oliv92 répondrealerter

NouveauNos trois intervenants oublient de rappeler que l’Europe s’est construite depuis le 11è siècle au moins contre l’Islam. Lisez la Chanson de Roland. Les grands préjugés contre l’Islam ont été construit à cette époque, avec les discours de la moniale saxone, Hrotswita.

Ceci dit, le discours de gauche pèche par son islamophilie aveugle, qui renvoie autoritairement toutes les critiques adressées à l’Islam à une supposée appartenance à l’extrême droite. Ce qui est faux, comme le montrent à juste titres ces trois chercheurs. C’est au nom de cette islamophilie aveugle, par exemple, que le discours de gauche nie les problèmes que rencontrent les professeurs dans les banlieues.

18/12/2010 17:37Par Michel ALBA répondrealerter

Nouveau »Vous êtes avec moi ou conter moi », c’est ça votre raisonnement? On aurait pu espérer que la littérature vous apporte d’autres finesses dans les raisonnements.

18/12/2010 17:45  Par Oliv92 répondrealerter

Nouveau. Je ne crois pas que vous m’ayez bien lu. Vous délirez.

18/12/2010 17:53  Par Michel ALBA répondrealerter

Nouveau. Si on comprend bien Michel Alba, quiconque ne pense pas comme lui « délire ».

On a connu ça en d’autres temps et plus à l’Est…

Comme disait feu Claudel (à moins que ce ne soit feu Giraudoux): « Ne me parlez pas de tolérance, il y a des maisons pour ça. »

18/12/2010 18:22  Par Joël Martin répondre alerter

NouveauDe même qu’il n’y a pas un judaïsme, mais des judaïsmes à partir de l’original qui ne date que de cinq siècles avant notre ère (comme le prouve des archéologues), de même qu’il n’y a pas un christianisme mais des christianismes à partir de l’original inventé par Shaül de Tarse et les évêques votant sous la menace de l’empereur Constantin, de même il y a de nombreux islams à partir de l’original inventé une centaine d’années après la mort de Muhamad et sa caution l’ange Djibril qui, très compréhensif comme disait Aïcha, approuva même qu’il eut douze femmes.

Toutes ces religions dite « du Livre » pensent qu’ont vraiment vécus Abraham, Isaac, Jacob, ses fils, Moïse, etc… et que David fut un très grand roi comme son fils

Des archéologues sérieux prouvent que c’est faux.

Être certain de l’existence éternelle bienveillante de Dieu qui nous invite à aimer si on veut le plus possible autour de nous ne nécessite pas de pratiquer une des religions inventés par des hommes qui ont déjà fait bien trop de morts et autres drames.

18/12/2010 17:41Par sprisain répondrealerter

NouveauLe problème des religions « révélées », c’est que leurs adeptes, s’imaginant connaître la « Vérité », une fois au pouvoir, trucident ou emprisonnent ceux qui n’y souscrivent pas.

La religion est l’alibi des assoiffés de puissance.

Mais les fidèles  » de base » de quelque religion que ce soit ne me gênent pas tant que nul ne cherche à m’imposer leurs rites.

De toute façon aucun des « Livre » n’est historiquement ni scientifiquement exact.

Les archéologues mais aussi les paléontologues et les géologues le prouvent abondamment.

18/12/2010 17:50Par JoëlMartin répondrealerter

Nouveauencore une fois, Antoine Perraud, chapeau pour votre professionnalisme qui consiste non pas à partir à la chasse au scoop mais à tenter de comprendre l’évènement avant de nous le présenter.

Face à la question posée de l’islamophobie, 3 réponses très différentes selon le champ disciplinaire qui l’étudie :

- un préjugé global pour la politologue (sociologue ?) qui s’appuie sur des enquêtes d’opinion actuelles

- une filiation idéologique pour l’historien qui replace l’évènement dans le temps

- une réaction d’autodéfense à partir d’une attaque réelle pour le philosophe qui s’intéresse au fonctionnement des concepts.

Toutes ces données, parcellaires, ne prennent leur sens qu’en les croisant.

Merci de l’avoir fait pour nous

http://forumdesdemocrates.over-blog.com/

Dans une époque que dominent la connaissance technoscientifique et le concept de la société du savoir, la production scientifique des pays musulmans est encore marginale, selon le dernier rapport de l’Unesco sur la science. Les données fournies par le rapport, établi tous les cinq ans, concernant la production scientifique des pays musulmans, sont significatives d’une situation alarmante. En matière de techno-sciences le monde musulman, avec une population d’environ 1,5 milliard, près du quart de la population mondiale, ne produit que moins de 5% de la production scientifique mondiale! Le sous-développement du Monde arabe est symbolisé par un autre taux dramatique: environ 40% des populations sont analphabètes.

Forger au savoir et humaniser
Les capacités de production de la science permettent le développement, la sauvegarde de la souveraineté et de nouvelles perspectives. La situation des sociétés musulmanes est préoccupante. Jusqu’à quand les alarmes seront-elles ignorées? Même la Banque islamique de développement, en 2008, confirmait le constat alarmant: «Les 57 pays à population majoritairement musulmane ont sensiblement 25% de la population mondiale, mais moins d’1% des scientifiques produisent moins de 5% de la science et font à peine 0,1% des découvertes originales mondiales liées à la recherche chaque année.» La fuite des cerveaux et la mainmise par des politiciens médiocres sur les organes de décisions aggravent la situation.

Il est urgent de revoir ces données, tout en tenant compte de l’hétérogénéité des pays. La Turquie, par exemple, est un pays musulman émergent, la 16e économie mondiale.
Les chercheurs savent que sans un climat politique ouvert, stable, de responsabilisation, lié à une échelle des valeurs, soutenu par des moyens conséquents et un environnement propice à la recherche, il est difficile de progresser. Qui maîtrise la science détiendra les outils du développement. L’Ecole et la valorisation du métier d’enseignant, au centre du système éducatif, en sont les enjeux.

Dans un article paru sur L’Expression, le sociologue Nadji Safir, avec pertinence et objectivité, analyse les données publiées par l’Unesco concernant les pays musulmans. Il a raison de tirer la sonnette d’alarme sur les retards du monde arabo-musulman. La gravité de la crise mondiale et la complexité du devenir de l’humanité obligent à compléter l’approche par une critique du système mondial ambivalent et partant des défis auxquels le Monde arabe est confronté.
Il faut non seulement forger à la science, mais aussi répondre à des exigences de fond. D’une part, il est clair qu’il n’y a pas d’alternative à donner la priorité au savoir scientifique si nous voulons avoir droit au chapitre, répondre aux besoins des populations de nos sociétés et préserver notre personnalité; d’autre part, il est évident que les pays développés sont confrontés à une crise sans précédent. Gardons-nous de les imiter aveuglement au niveau du projet de société.

Nous sommes dans une phase historique qui interpelle toute l’humanité en raison des impasses produites par la poursuite d’une croissance prédatrice en hommes et en matières. La marchandisation du monde et la perte de valeurs et d’éthiques remettent en cause les fondements de l’humain. La crise économique est le reflet du désordre. Un autre récent rapport, celui des Nations unies sur la situation économique mondiale et les perspectives 2011, montre la gravité de la situation due au système consumériste et au libéralisme sauvage.
Dans ce contexte troublant, selon les experts, des défis techniques attendent les économies de la planète, tels comment trouver de nouvelles ressources financières pour fournir un soutien budgétaire supplémentaire; trouver une meilleure synergie entre les politiques budgétaire et monétaire; assurer un financement suffisant des pays en développement; mieux coordonner les politiques économiques des grands pays.

Il n’est question que de mesures techniques et non d’une révision de fond des politiques elles-mêmes. C’est l’économisme qui prévaut. Pour les pays musulmans, le problème est aigu, car tous les problèmes se posent en même temps. Il s’agit de penser un projet de société cohérent, de bâtir un Etat de droit, de former un citoyen instruit et responsable, d’apprendre à rationnaliser les modes de gestion et de donner la priorité aux ressources humaines.
La crise générale atteint toutes les branches de l’activité humaine et se manifeste différemment suivant les pays. Dans le Monde arabe, la baisse constante du niveau d’éducation et du civisme, la déperdition en matière de capital humain et la dépendance technoscientifique sont l’expression d’une faillite du système. Ce sont des questions politiques.
Le Monde arabe est confronté à un triple défi pour sortir du sous-développement: sur la base de la démocratisation, de la maîtrise des sciences et des technologies et d’une vision critique de la crise du modèle dominant qui mène à la déshumanisation et à des déséquilibres graves.

Les contradictions

Le temps n’est plus d’imiter le processus de déclin, la difficulté du savoir moderne à favoriser un monde juste et équilibré, au moment où la mondialisation est celle des inégalités et se présente comme une occidentalisation qui impose ses divisions, ses prédicats, ses concepts et ses catégories et au moment où l’Orient semble incapable de bien résister par la créativité. Pourtant la révolution scientifique et technique peut être, non seulement assumée, mais refaçonnée à nos propres fins. Nous devons pouvoir nous affirmer tels que nous nous sentons et nous voulons. Or, l’essence de la modernité et, partant, de la mondialisation, semble vouloir imposer, de la part d’un savoir dominant, trois facteurs contraignants et discutables.
1. La tension entre science et conscience est forte, car le concept d’infinité de la recherche est dictatorial, alors qu’il est légitime de chercher à poser des limites éthiques au déchaînement de toutes les exploitations. Il ne faut pas avoir peur de la science, il faut bien au contraire, de la science, nul ne peut, ni ne doit, arrêter le progrès scientifique, mais pour quelles finalités? Plus que jamais, s’offre la maxime «Science sans conscience n’est que ruine de l’âme».

2. L’individu et le vivre-ensemble: Le monde moderne est caractérisé par l’individualité. L’Occident est moderne parce qu’il a atteint un niveau élevé dans sa recherche d’un individu autodéterminé. L’individu au centre, considéré comme la marque propre de l’Occident, prétend montrer au monde la seule voie possible de l’émancipation. Pourtant l’enjeu n’est pas seulement l’autonomie de l’individu mais aussi le vivre-ensemble.
3. La raison et le sensible: Une des dimensions qui caractérisent le monde moderne est la disjonction entre la logique et le sens. Ces trois caractéristiques – l’infinité de la recherche, l’individualisme et la raison coupée du sens – posent problème pour les peuples qui recherchent la cohérence.

Sur le plan du sens de la vie, en conséquence, le premier point inquiétant est d’ordre éthique qui adhère à une grille de lecture faisant place aux valeurs de l’esprit et/ou au sentiment religieux, voit marginaliser tout le champ de la vie. Il n’y a pas de lien entre la mondialisation de savoirs unilatéraux et le sens de la vie auquel les peuples, notamment monothéistes ou liés à des sagesses ancestrales, sont attachés. C’est la fin d’un monde, il nous faut le comprendre pour tenter d’en inventer un autre qui échappe à toute fermeture. Aujourd’hui, la réalité, ce n’est pas simplement la sécularisation comme mouvement positif, mais son corollaire, la désignification du monde.
Sur le plan politique, le problème réside dans le fait que le corps social est réduit à un corps productif, soumis aux intérêts des détenteurs de capitaux. C’est la course à la richesse et le consumérisme dans leurs formes dévastatrices, valorisés comme phénomènes modernes.

Cette dépolitisation de la vie et sa marchandisation remet en cause la possibilité de faire l’histoire, d’être un peuple responsable, capable de décider, de résister au nom de la liberté, d’avoir ses raisons et d’avoir raison, de donner force et réalité à un projet de société choisi après débat. En dépit de la généralisation de la science, de la légitimité des institutions, de la prédominance des droits de l’homme, de la libre entreprise, des normes juridiques, la possibilité d’exister en tant que peuples et citoyens responsables, participant à la recherche collective et publique du juste, du beau et du vrai, est hypothéquée. L’avenir dépend moins de la décision de chaque citoyen que de systèmes.
Le désordre du monde moderne est aveuglant. On va dans une mauvaise direction. Le système dominant vise l’hégémonie. Il demande une mobilisation totale, même si ce totalitarisme ne se présente plus sous sa forme brutale de naguère. Il s’agit pour lui de modeler tous les systèmes – scientifiques, éducatifs, culturels, sociaux – sur les besoins des entreprises commerciales.

Le processus infini d’accroissement de la production a franchi la limite au-delà de laquelle il ne lui est plus possible de dissimuler le besoin de totalité qui lui est inhérent. Mondialisation, totalisation, clôture: nous sommes engagés dans ce processus. L’individu ne sait plus comment fonder la validité de ses actes et de ses projets. Au sein même de l’Occident, des citoyens ne se retrouvent pas dans le système qui leur est imposé. Les revendications écologiques et sociales vont au-delà des problèmes immédiats, une dimension du désir profond de l’existence veut être entendue.
Sur le plan du savoir et de la connaissance, le troisième aspect inquiétant remet en cause la possibilité de penser et de penser autrement. Le cloisonnement et la technicité l’emportent sur la transversalité, la diversité et le partage.
La mondialisation vise à maîtriser toutes les choses de la vie par l’exploitation des résultats des sciences exactes, appréhendées comme les seules qui soient pertinentes pour la logique du développement. Malgré le travail des sciences humaines et sociales, le savoir moderne privilégie les sciences dites exactes et leurs applications, soumises à la logique du marché. Il y a un mouvement mondial qui détruit l’Université selon son concept de lieu du savoir libre et gratuit pour rectifier des déviations et réexaminer les incohérences, pour décider librement des objectifs de la recherche et réinventer d’autres formes à donner à l’existence.

Responsabilité collective
Aujourd’hui, tous les problèmes se posent en même temps, politique, économique et culturel. C’est un «malaise dans la civilisation» et «une crise des sciences européennes» déjà annoncée au XXe siècle par des penseurs, d’Husserl à Heidegger, de Freud à Lacan, de Derrida à Legendre, de Massignon à Berque. Dans le pire, peut naître le dépassement.
Le Monde arabe, ankylosé, qui n’a pas réalisé les promesses de l’indépendance chèrement acquise, doit libérer ses énergies et ses riches potentialités humaines pour pouvoir s’émanciper, reprendre sa place et contribuer à forger une nouvelle civilisation qui fait défaut. L’ère moderne industrielle, malgré de prodigieuses avancées, n’a pas su créer de civilisation.
Il y a un début de conscience aujourd’hui que notre époque s’éprouve en impasses, mais aussi en opportunités si on pratique la synergie.

C’est une responsabilité collective. Il n’y pas de fatalité, ni de malédiction. Nous devons prendre conscience, que malgré tant d’archaïsmes, de fermetures et le désert culturel qui nous encerclent, qu’il peut faire bon vivre dans nos pays, surtout en Algérie, si on sait allier progrès scientifique et authenticité.

Mustapha Cherif

http://mustapha-cherif.net/

Le nazisme, le fascisme et le colonialisme ont laissé des traces.

Des partis de gauche, des citoyens de confession musulmane et d’autres associations antiracistes en France, appellent à un rassemblement ce jour samedi 18 décembre, contre la haine des groupes d’extrême droite français et européens, qui se tient devant l’Espace Charenton à Paris. Des groupes d’extrême droite appuyés par des extrémistes laïcs et dogmatiques ont décidé de se rassembler pour soi-disant «défendre la laïcité et les valeurs de la civilisation». Le nazisme, le fascisme et le colonialisme ont laissé des traces, que certains nostalgiques veulent actualiser. Profitant de la crise économique et morale qui secoue l’Europe, la bête immonde ose distiller le venin contre les musulmans. L’amplification de la peur, l’exploitation avec cynisme des dérives des fondamentalistes jettent l’opprobre sur tous les musulmans. La propagande du choc des civilisations gagne du terrain.

Corriger nos actes et discours
Après les caricatures vulgaires sur le Prophète, le vote suisse sur l’interdiction de minarets, la multiplication des profanations de mosquées et cimetières musulmans, le débat sectaire sur l’identité, la montée des discours extrémistes et racistes dans toute l’Europe et les discriminations que subissent les musulmans des quartiers défavorisés, la vigilance s’impose. Ce ne sont plus des phénomènes isolés, mais une vague de fond populiste, politicienne et électoraliste qui contredit les valeurs monothéistes et celles des Lumières, et met en danger le vivre-ensemble et la paix. Dans le monde musulman, on doit se réformer, corriger nos actes et nos discours afin de ne pas apporter de l’eau aux moulins des nouveaux racistes.
En France, terre d’Asile et pays des droits de l’homme, Marine Le Pen, qui rêve de pogroms et de rafles, qui vise par la surenchère a devenir chef de l’extrême droite raciste, en termes électoralistes les plus abjects, polémique virulente, compare les musulmans français aux occupants allemands de la Seconde Guerre mondiale, alors que l’idéologie nazie est une des sources d’inspiration de ce parti de la haine. C’est une véritable insulte à l’histoire de France et aux milliers de musulmans morts pour la libérer. Le sentiment antimusulman s’amplifie dans un contexte de chômage, de crise morale et de manipulations tous azimuts. Le musulman est le bouc émissaire. Des comportements marginaux de musulmans prêtent le flanc et servent de prétexte aux xénophobes. Ce n’est plus le radicalisme qui est dénoncé. Les références fondatrices, le Coran et le Prophète sont attaqués.
Cependant, le peuple français n’est pas dupe. Toute la classe politique française a condamné les propos hideux et provocateurs de Marine Le Pen, et commence à comprendre que pour le cas regrettable de la prière hebdomadaire du vendredi qui déborde sur les lieux publics, la faute incombe à ceux qui refusent de faciliter aux musulmans l’aide nécessaire pour édifier leurs lieux de culte. Il faut y apporter des réponses concrètes et dignes par la construction de mosquées. C’est le rôle d’un Etat républicain de régler ces problèmes et non de laisser se développer la stigmatisation de populations défavorisées et marginalisées. Et 24 organisations ont demandé aux autorités d’interdire le projet de rassemblement d’extrémistes. Le programme de la réunion, la liste des organisateurs et les personnages annoncés démontrent que cette initiative vise à favoriser l’expression de thèses xénophobes, racistes, islamophobes et fascisantes. La Mairie de Paris condamne cette rencontre et demande à la Préfecture de police «de bien vouloir prendre toutes les mesures nécessaires» afin que la réunion «ne puisse avoir lieu» car elle «ne peut qu’engendrer haine, xénophobie et trouble à l’ordre public».
Il est nécessaire que les humanistes et les chrétiens français et européens fassent barrage à la montée de la xénophobie. Il y a des amalgames, des crispations et des interrogations de la part de chrétiens à cause de la violence inadmissible que subissent les chrétiens au Moyen-Orient. Il est impérieux de rafraichir les mémoires et de rappeler que l’Islam n’a rien à voir avec ces dérives.
Certes, l’instrumentalisation des Ecritures saintes est un problème qui pose des questions graves aux musulmans et aux chrétiens. Quiconque pourra toujours manipuler les textes saints pour justifier l’inadmissible, mais l’extrémisme est l’antireligion. A qui profite le crime? A ceux qui cherchent à faire diversion aux problèmes politiques du monde. Ce n’est en aucun cas une question théologique. Les versets du Coran qui appellent à la légitime défense correspondent à des circonstances bien précises qui ont peu à voir avec la situation actuelle. Tout comme était infondée l’interprétation de la Bible que des chrétiens pratiquaient durant l’Inquisition, les guerres de religion, de colonisation. C’était aussi de l’usurpation et du fondamentalisme de type blasphématoire.

Aucune opposition entre les religions et civilisations
Sur le plan historique, l’Islam et la chrétienté, par le passé, se sont parfois affrontés, mais les peuples ont surtout partagé, coexisté et fécondé une lumineuse civilisation autour de la Méditerranée. L’Islam a su mettre en pratique une convivialité réelle pendant des siècles entre juifs, chrétiens et musulmans. L’Islam a plutôt respecté et protégé les chrétiens et les juifs, alors que la violence des croisés et du système colonial a été sans borne. Les chroniqueurs occidentaux décrivent la sauvagerie des croisés et leur mépris de l’adversaire. En revanche, tous les historiens reconnaissent la noblesse de Saladin lorsqu’il chassa l’occupant en épargnant les populations chrétiennes.
Des chrétiens considèrent qu’après le VIIIe siècle l’Islam a remplacé la chrétienté en rive Sud de la Méditerranée, mais cela s’est fait plus par le dialogue et la conduite droite que par la contrainte. La colonisation, dont les effets pervers n’ont pas encore disparu, de son côté, a tout fait pour tenter de christianiser les musulmans mais a échoué. Les régimes d’apartheid sont tous des produits de mouvements politiques occidentaux et sionistes, qui contrastent avec la cohabitation interculturelle et interethnique dans le monde musulman où, juifs, musulmans et chrétiens ont bien cohabité jusqu’au début du XXe siècle. Il n’y a aucune opposition de principe entre les religions et civilisations.
Le décret conciliaire sur les religions non chrétiennes adopté en 1965 par le Vatican est clair, il contient un appel sage aux fidèles des deux religions à dépasser les controverses du passé et à s’estimer: «Si, au cours des siècles, de nombreuses dissensions et inimitiés se sont manifestées entre les chrétiens et les musulmans, le Concile les exhorte tous à oublier le passé et à s’efforcer sincèrement à la compréhension mutuelle, ainsi qu’à protéger et à promouvoir ensemble, pour tous les hommes, la justice sociale, les valeurs morales, la paix et la liberté.»
Prendre prétexte de la violence aveugle commise par d’inauthentiques musulmans, comme les récents attentats ignobles contre des chrétiens à Baghdad, pour stigmatiser l’Islam, procède d’un reflexe irrationnel, qu’il faut dénoncer. Les musulmans sont plus menacés par les extrémistes que les chrétiens, un million d’Irakiens sont morts depuis 2003. S’il est vrai que des chrétiens, dans des pays musulmans, sont parfois soumis à des épreuves, la cause est à chercher d’une part dans l’ignorance, d’autre part dans la politique internationale actuelle inique et non pas dans une lecture littéraliste du Coran.

Le droit à la différence
Reconnaître en Europe le droit à la différence, ne peut porter atteinte à l’identité ou à des principes culturels. Les citoyens européens de confession musulmane dans le respect des lois ont le droit démocratique d’exprimer pacifiquement, publiquement et en commun leur foi. L’Islam est séculier, porteur d’un sens élevé de l’humain et les musulmans européens sont une richesse humaine et respectent les lois et valeurs de leur société. Une infime minorité d’intégristes, ignorante, ne peut changer la réalité.
Pour l’Europe, terre des droits de l’homme, ce serait se renier que remettre en cause le droit à la liberté religieuse. Même si tous les Européens ne confondent pas Islam et fanatisme, on constate un emballement inquiétant. Des responsables politiques, notamment de pays qui ne sont pas quittes avec leur passé et qui devraient être prudents, opposent abruptement les valeurs des Lumières ou les valeurs chrétiennes à celles de l’Islam.
Vouloir interdire aux musulmans de vivre leur foi, librement et paisiblement, conduirait au totalitarisme. La rencontre d’autrui, lorsqu’elle est respectueuse de l’altérité, est facteur de civilisation On sort de l’humanisme et du christianisme si on laisse faire la xénophobie. Le sentiment antimusulman est une forme de continuité de l’antisémitisme. En ces temps de crise et de repli, il annonce des lendemains sombres. L’antisémitisme occidental a conduit à l’innommable. Le remplacer par l’islamophobie est plus que dangereux.
A tous les chrétiens d’Occident et de partout, attachés au Message de Jésus, il est important de rappeler le commandement: «Tu aimeras ton prochain comme toi- même», qui est aussi nôtre, et le mot d’ordre du Concile Vatican II: «Le dessein de salut enveloppe également ceux qui reconnaissent le Créateur, en tout premier lieu les musulmans qui professent avoir la foi d’Abraham, adorent avec nous le Dieu unique, Miséricordieux, futur Juge des hommes au dernier jour.» Aux humanistes, de partout, il est urgent de rappeler la Déclaration universelle des droits de l’homme. Aux musulmans d’Orient et de partout, on doit de même leur rappeler ces valeurs, le principe coranique-clé et immuable, «Nulle contrainte en religion» et le mot prophétique: «Ne fais pas à autrui ce que tu ne veux pas qu’on te fasse.»
L’heure est à la solidarité non sélective. Ensemble, confrontés aux mêmes défis, tous les hommes et femmes de bonne volonté doivent dire non au retour de la xénophobie. Le devenir est commun, ou ne sera pas.

intellectuels@yahoo.fr

Mustapha CHÉRIF

http://www.lexpressiondz.com/

« Le Droit au sous-sol », film réalisé par Djamel Zaoui et présenté par Place Publique au centre culturel la Florentine, a porté le débat sur l’avenir des lieux d’inhumation, une question qui concerne cinq millions de musulmans en France.

Pour cette première projection dans le bassin de la Sambre, le réalisateur Djamel Zaoui et le responsable de Place Publique, Nasser Achour, ont commenté et répondu aux questions sur les conditions d’inhumation. Le réalisateur originaire de Maubeuge, fils et petit-fils de militants algériens qui ont dû fuir leur terre natale, collecte les témoignages pour comprendre son histoire, son identité. Après avoir tourné les films « Autre guerre d’Algérie », « O.A.S », « Abécédaire du jeune lascar périphérique », il propose de se pencher sur le « droit au sous-sol ». A l’origine de ce tournage, sa fille en passant devant un cimetière lui a demandé où serait-il enterré ? Question fondamentale qui touche toutes les familles issus de l’immigration – très ancienne dans la région -, beaucoup de monde au final.

Chaque année des centaines de Français de confession musulmane sont inhumés loin de leur famille, dans leur pays d’origine, terre inconnue pour la plupart d’entre eux. Ils vivent, travaillent et meurent sur le sol français et sont rapatriés « vers le bled ». Le rapatriement est très cher. Les assurances sont de l’ordre de 3 000 à 5 000 E, hors frais voyage. En outre, le deuil étant important dans la procédure, une bonne préparation est nécessaire pour que l’inhumation sur les lieux du décès soit possible.

1 400 signatures recueillies

« Qu’est-ce qu’une société où on demande de vous intégrer de force et pour le jour ultime, on ne veut plus de vous en sous-sol ? La question est double sur le droit au sol et au sous-sol. Je vis ici, je travaille ici, où dois-je mourir ? », s’interroge Djamel Zaoui.

Pour les Français de confession musulmane, l’important est la position du corps ou du visage orienté vers la Mecque. « L’association Place Publique, n’est pas venue demander des carrés ! », rappelle Nasser Achour. « Notre objectif est de travailler sur les thématiques proches de l’Histoire, la mémoire, la citoyenneté, l’implication politique, sociale et professionnelle des personnes vivants dans des quartiers populaires.

Il s’agit d’oeuvrer sur les principes républicains de la fraternité, de la liberté de l’égalité. Ici, nous parlons d’inégalité de traitement devant la mort.

Les cimetières ou carrés musulmans font cruellement défaut. » En 1934, en France, à Bobigny, un cimetière avait été accordé par décret présidentiel. Depuis les choses n’ont guère évolué ou si peu. Place Publique demande un respect de la loi : les maires ont en effet l’obligation de regrouper les sépultures de même confession. L’association a récolté 1 400 signatures sur le bassin Sambre-Avesnois adressées aux maires puis à l’Agglomération, qui n’a pas la compétence. « Ici, la municipalité d’Aulnoye a accordé ce droit à l’accès au sol. En toute logique. Si l’on accorde la citoyenneté et l’égalité durant les années de vie, de travail, alors comment peut-on refuser l’accès au droit à mourir sur le territoire de vie ? On laisse pratiquer la religion et au moment de mourir que se passe-t-il ? Il n’y a pas de terre sainte pour mourir. » En Sambre-Avesnois, la compréhension des Élus est à géométrie variable : si l’acceptation existe quelques communes ont des difficultés pour trouver des lieux d’inhumation. • CLAUDIE JANSHON (CLP)

http://www.lavoixdunord.fr/

Pourquoi une voie soufie telle que la tarîqa ‘Alâwiyya se préoccupe-t-elle de la « Terre », de « l’éducation d’éveil », de la « communication » et des « médias », ou encore de la « mondialisation » ? N’est-elle pas concernée, a priori, uniquement par « la spiritualité et le soufisme », ou encore « la Révélation » – autres thèmes traités lors du congrès de juillet 2009 ??

Autant demander pourquoi le Prophète, chargé de transmettre un message par essence spirituel, enseignait et surtout incarnait l’éthique dans toutes les dimensions de la vie, y compris les plus pratiques. C’est que l’islam, animé par le principe/expérience de l’Unicité (tawhîd), n’opère aucune scission entre l’esprit et la matière, entre ce que le Coran nomme le « monde invisible » (‘âlam al-ghayb) et le monde sensible (‘âlam al-shahâda).

De cette scission artificielle est issue précisément la crise écologique moderne. Il est désormais impossible de séparer l’état de la planète de notre état spirituel ! Le Vivant (al-Hayy) est présent à tous les niveaux de la Manifestation universelle, et l’on sait maintenant que la matière qui paraît la plus inerte est ‘‘ énergie’’ et ‘‘lumière’’.

Cette vision intégrale, intégrative, qui caractérise l’islam bien compris, devient, dans le vécu soufi, expérience de « réalisation » (tahqîq) du Réel (al-Haqq), autre nom majeur de Dieu ; expérience d’expansion de la conscience humaine, qui investit dès lors toutes les facettes de la réalité, ainsi que l’ont souligné beaucoup d’intervenants lors du congrès : « Où que vous vous tourniez, là est la face de Dieu » (Coran 2 : 115). C’est en ce sens qu’il faut lire les « Recommandations du Centenaire ».

Mais l’homme moderne a inversé le sens des priorités (cheikh Mehanna d’Egypte), privilégiant la raison utilitariste, asservie à l’ego, au détriment d’une conscience universelle qui donne son droit, selon les termes du Prophète, à chaque niveau de réalité ; privilégiant une raison ‘‘borgne’’, coupée du Ciel, et donc de la Terre, une raison dominatrice, arrogante, oubliant la « Matrice », la Rahma, cette qualité ‘‘féminine’’ de Dieu qui « enveloppe toute chose » (Coran 7 : 156) et rend possible en nous l’inspiration et l’intuition.

Considérons le colonialisme, les Guerres Mondiales, le fascisme, le nazisme… : tout cela n’est pas l’oeuvre de l’Homme, « représentant de Dieu sur terre » (Coran 2 : 30), mais de l’homme mâle, impuissant à admettre en lui la part d’Eve. À partir de là, l’illusion et la distraction font leur travail chez cet homme : « Les cimetières sont pleins d’hommes qui ont donné leur vie pour des illusions », disait le cheikh Bentounès lors de la réunion spirituelle du centenaire, le 30 juillet 2009.

Le domaine religieux islamique a particulièrement subi cette inversion des valeurs et cette perte du sens. Alors que les plus grands oulémas tel Ghazâlî et Suyûtî ont toujours affirmé la précellence de la science intérieure, spirituelle (al-‘ilm al-bâtin) sur la science religieuse formelle, normative, tributaire des apparences (al-‘ilm al-zâhir), on en est venu à rigidifier, à sédimenter, à compartimenter, cette matière vivante, dynamique, fluide, qu’était l’islam muhammadien.

Il faut donc recourir à l’ijtihâd, à l’« effort d’interprétation et d’adaptation des données de la Révélation » ? Certes, mais l’humanité ne peut plus se satisfaire de demi-mesures. « Lâ islâh bilâ salâh », rappelle le président du conseil supérieur des confréries soufies d’Egypte, Abdelhadi al-Kassabi : pas de réforme extérieure sans réforme intérieure préalable, sans remise en cause permanente de la conscience individuelle et de ses actes, sans lucidité intransigeante. « Change-toi, ton monde changera », lance à son tour Tareq Oubrou.

Lucidité intransigeante sur soi-même, et miséricorde pour les autres êtres : telle a toujours été la ligne de conduite des maîtres spirituels du soufisme. « Agis en sorte que tu sois une miséricorde pour les autres, même si Dieu a fait de toi une épreuve pour toi-même », disait Junayd de Bagdad (m. 911). Effort sur soi, et amour/compassion pour autrui.

Le soufisme vise en effet à apporter le bonheur à l’humanité (cheikh al-Manufi d’Egypte), à redonner du sens, à renouveler le projet humain. De simples citoyens algériens ont ainsi témoigné à Mostaganem que le passage de la « Caravane de l’espoir » dans leur ville leur avait effectivement ouvert des perspectives insoupçonnées.

L’universalisme de l’islam ou du soufisme, comme l’a bien compris le Dr. Kojiro Nakamura, repose sur le fondement de la Fitra, cette nature pure originelle de l’homme qui lui permet à tout moment de réintégrer l’Unicité. Il amène l’homme à transcender les réflexes identitaires locaux (Mokhtar Taleb-Bendiab), les modes d’allégeance de nature tribale, les appropriations idéologiques, bref, à se déconditionner. Cheikha Nur (Istanbul) formula à sa manière cette parole ancienne : « Le soufisme, c’est la liberté ! »

Il ne s’agit pas de faire fi de l’immense patrimoine islamique, mais au contraire d’aller à son essence pour mieux s’en imprégner et le vivifier. La Tradition rend libre, tandis que la tradition aliène ! La célébration du centenaire répondait bien à un souci de mémoire mais, tel le dhikr, « souvenir de Dieu », elle a eu pour but d’actualiser cette mémoire, de projeter une énergie spirituelle vers le futur. Concilier patrimoine et postmodernité, voilà une opération alchimique que peu savent faire !

En organisant ce centenaire en Algérie, le cheikh Khaled Bentounès avait bien conscience de créer un électrochoc dans son pays. Il eut été plus facile, plus convenu, de célébrer cet événement en Europe, où le soufisme est très ‘‘tendance’’… Le pari consistait précisément à faire venir des milliers de personnes des « cinq continents », comme l’a relevé le cheikh ‘‘Zebda’’ – ancien responsable du F.I.S. -, dans ce pays enclavé, qui vit une situation de malaise endémique, afin de l’ouvrir aux perspectives mondialisées.

La philosophie du centenaire n’était pas d’organiser une célébration narcissique, dont les bénéfices, de quelque ordre qu’ils soient, reviendraient à la confrérie ‘Alâwiyya. Non, le but était de créer une ‘‘onde de choc’’ pouvant susciter de vrais débats, afin de contribuer à l’éveil de la conscience de l’humanité actuelle, musulmane ou non.

En effet, ne nous leurrons pas, et le soufisme est là pour nous le rappeler : « La crise est fondamentalement spirituelle, le reste n’est qu’habillage » (Pierre Rabhi). Alors que le monde achoppe soit sur un nihilisme sans issue, soit sur un messianisme morbide, saurons-nous démentir les indiens Kogis, convaincus que l’ignorance et l’avidité de l’homme ‘‘civilisé’’ « ne peuvent qu’aboutir rapidement à la fin de toute vie sur Terre » (Eric Julien) ?

L’appel « Semer l’espérance » paraîtra à certains par trop naïf. Mais possédons-nous encore l’espace confortable du scepticisme et de la dérision ? Y avons-nous encore droit, si l’on considère crûment l’état spirituel et matériel de la planète – ce « temple pur », selon les termes du Prophète – et de ses habitants ? La célébration du centenaire a été possible parce que la dynamique qui l’animait – perçue par tous les participants – émanait d’une énergie qui, dans la pleine lucidité des défis actuels, rend positive encore et toujours la vie.

Introduction au livre Graines de Lumière. Héritage du Cheikh al-Alâwî aux éditions Al Bouraq.

http://mosquee-de-geispolsheim.over-blog.org/

Plusieurs réactions nous ont demandé de placer cet article initialement mis dans « Les Brèves » en article central de notre Blog (ndlr)… que voici!

Malek Chebel parle d’un Islam loin des extrémismes et loin des préjugés. Le philosophe était l’invité de la Villa Empain pour ses rencontres internationales.
Entretien

Il est difficile de parler sereinement de l’Islam aujourd’hui. Peu de sujets sont aussi polémiques. Peu de place subsiste entre les extrémismes des uns et les préjugés ou amalgames hâtifs des autres. Et des sujets comme le voile, la burqa ou les islamistes occupent tout le terrain.

C’est pourquoi la voix de Malek Chebel détonne. Il s’emploie depuis plus de 20 ans à développer une image libérale de cette religion en traquant les mensonges et l’hypocrisie des intégristes tout en rappelant aux « Occidentaux » que le véritable Islam est bien différent que celui que montrent les islamistes radicaux.

Anthropologue et philosophe d’origine algérienne (il est né en 1953 à Skikda en Algérie), il a également pratiqué la psychanalyse et enseigné dans de nombreuses universités. Essayiste et auteur de nombreux ouvrages spécialisés sur le monde arabe et l’Islam, créateur de l’expression « L’Islam des Lumières » (2004), il effectue une vaste enquête sur l’Islam européen et est connu pour ses prises de position publiques en faveur d’un Islam libéral et d’une réforme impliquant les aspects les plus positifs de la modernité politique.

Il est venu cette semaine à Bruxelles pour participer aux secondes rencontres internationales de la Fondation Boghossian et de la Villa Empain sur le thème « l’Orient et l’Occident désorientés? » L’Occident aurait perdu l’Orient. Peut-on alors considérer la création artistique comme une source valable de résistance et de nouveaux repères face à cette désorientation?

Malek Chebel y a parlé « des bonnes manières et du raffinement en Orient », un sujet qu’il connaît bien, ayant écrit de nombreux livres sur ce sujet comme sur celui de l’érotique propre à la culture arabe: « Dictionnaire amoureux de l’Islam », « Le livre des séductions » et même un « Kama-sutra arabe ». Son dernier livre est le « Dictionnaire amoureux des mille et une nuits » (Plon). Nous l’avons interrogé lors de ces rencontres.

- Pourquoi l’Islam suscite-t-il tant de passions contradictoires empêchant un débat serein?
- L’émergence de l’Islam en Europe est somme toute récente. Et l’Islam politique fonctionne selon des normes différentes de l’Europe. Ce différentiel crée des tensions. De plus, la méconnaissance que l’Europe a de l’Islam réveille les fantasmes d’un Islam qui fut jadis conquérant mais qui ne l’est plus. Alors que la sagesse voudrait qu’on utilise la raison pour analyser ça, ce sont la peur, l’angoisse et l’émotion qui obscurcissent l’esprit.

- Vous prônez un Islam des Lumières. Mais on en est loin apparemment?
- Je milite pour une utopie, c’est vrai, pour un Islam de demain qui n’est pas encore vraiment là. Je parle d’un Islam des Lumières et non plus d’un Islam arrêté au VIIè siècle ou d’un Islam qui ne bouge plus et qui exige que tout le reste du monde s’adapte à lui. Il m’a fallu du tempérament pour lancer cette idée d’Islam des Lumières en 2004, lorsque le monde était à feu et à sang et que régnait une phraséologie d’exclusion. J’ai prôné une vision humaine de l’Islam qui donnerait à chacun sa place de sujet autonome. Mais je fais face à deux blocs opposés qui veulent tous deux rendre explosif le débat sur l’Islam. Je n’aurais jamais lancé ce concept si je n’avais pas senti une demande venue du terrain qui milite pour que l’Islam bouge en ce sens. 90% des musulmans aspirent à un Islam ouvert et seuls 1% amènent le feu, mais ce sont eux qui font la Une des JT.

L’Europe a la chance, aujourd’hui, d’être un laboratoire à taille humaine pour lancer une telle innovation. Et je sais, à force de voyager partout dans le monde musulman, du Qatar au Liban, en passant par le Maroc où je vais 5 à 6 fois par an, que les gens y analysent à la loupe ce qui se passe en Europe. Je vois quantité de jeunes, de femmes et d’hommes qui me disent de tenir bon et qui soulignent qu’ils ne veulent plus d’un Islam réactionnel, voire réactionnaire.

- Mais les extrémismes gagnent du terrain dans les pays musulmans?
- C’est vrai. Il y avait, il y a quelques années, une belle ouverture pour faire évoluer les choses, mais aujourd’hui, les forces conservatrices risquent d’étrangler les forces d’ouverture. Au Maroc, il y a 5 ou 6 ans, le Roi amenait un changement spectaculaire avec l’instauration du « code personnel » (sur l’héritage, la famille, etc.). Mais depuis, ce code est doucement battu en brèche par des cadis et imams locaux. Si le Roi attend, ils auront gagné. En Egypte aussi, le pays était au bord de la démocratie, la première arabe du Moyen-Orient. Mais depuis, les islamistes et les Frères musulmans ont grignoté une part de plus en plus grande du débat démocratique. En 20 ans, au Caire, on a vu les choses régresser: le voile s’impose partout, les intellectuels sont souvent muselés et le pouvoir ne veut pas se remettre en question. Si la réforme de l’Islam marque un temps d’arrêt, ce seront les fondamentalistes qui en profiteront.

- Que dites-vous aux uns et aux autres?
- Les musulmans doivent accepter de vivre en Europe selon un contrat social différent. La gouvernance humaine appartient aux hommes. Et l’Islam doit rester du domaine de la foi sans piétiner sur cette gouvernance. Nos ancêtres sont bien arrivés, à l’époque de Cordoue, à être à la pointe des sciences, de la philosophie et de l’architecture. Il faut écarter l’idée que l’Islam serait, par nature, contradictoire avec une évolution moderne, politique, artistique et sexuelle. J’en appelle à une reprise en mains du débat sur les textes et à dénoncer les théologiens réactionnaires. J’ai traduit le Coran et je connais bien les textes, mais quand j’ai entendu un théologien de l’université al Azhar du Caire dire que l’excision était compatible avec l’Islam, je me suis insurgé, comme d’autres l’ont fait avec moi. Il faut stigmatiser ceux qui justifient la burqa ou la polygamie au nom de l’Islam. Je suis un militant des Droits de l’Homme, en particulier dans l’Islam. Je répète que ce sont ceux qui gèlent les choses qui sont, en réalité, les ennemis de l’Islam et du Coran. Il y a 12 siècles, il y eut même un mouvement de libres-penseurs dans l’Islam (le mutazilisme). Aujourd’hui, il y a trop de théologie de l’interdit et du glacis.

- Et que dites-vous aux Occidentaux? Qu’est-ce que l’Islam peut leur apporter?
- Je crois que l’Occident peut aussi évoluer et s’ouvrir à l’Orient, comme il le fait à la Chine et au Japon, dont les cultures pénètrent la nôtre. Le danger pour tous, y compris l’Occident, serait l’immobilisme. Je ne veux pas faire un Orient comme est l’Occident. Les deux doivent bouger. Sait-on que l’amour courtois fut codifié par les Arabes? Que, dans l’Islam, une femme qui n’est pas satisfaite par son mari peut aller devant un juge? Sait-on que la parfumerie et la cosmétique sont nées dans le monde arabe? Dans l’Islam, l’hygiène du corps est une première règle de la foi? Que le mot « savon » vient de l’arabe? Sur le plan du raffinement, de l’écologie et du développement durable, l’Occident a beaucoup à connaître de l’Orient. Le monde occidental est prêt, je pense, à entendre cet apport spécifique, qui va de l’art de recevoir à celui du hammam, ce raffinement qui peut être un vocabulaire commun pour dialoguer.

- Vous parlez beaucoup du plaisir et même d’un Kama-sutra arabe.
- Les textes que je cite sont des textes arabes que j’ai traduits! Nous devons élargir nos champs de représentation mutuels. Dire aux Occidentaux de ne pas enterrer trop vite l’Islam sous prétexte qu’il a de mauvais côtés. Et dire aux musulmans que l’aspiration à la beauté et à la sexualité est un combat aussi politique qu’esthétique. En disant que le corps de la femme n’appartient qu’à elle-même, en parlant du désir, je milite pour faire émerger dans l’Islam un sujet autonome. La femme ne peut être un objet, aussi sublime soit-il, de l’autre. Ne perd son identité que celui qui n’a pas d’identité comme sujet autonome. L’intelligence est distillée de manière équitable partout dans le monde, mais ce sont les conditions de l’expression de l’intelligence qui sont mal distillées.

Guy Duplat

http://e-s-g.blogspot.com/

De nouveau, Barack Obama, à l’occasion de sa visite en Indonésie, a réitéré son respect des musulmans. Plus personne ne croit les intentions. De simples paroles ne peuvent cacher la réalité. Les faits contredisent les intentions. La déception est immense face à cette rhétorique, qui semble un voeu pieux. L’Occident a un passé antisémite. Il a fallu une guerre, l’horreur de l’Holocauste pour que la banalisation de l’antisémitisme dans la société s’estompe nettement; aujourd’hui, c’est le musulman qui est dans l’oeil du cyclone. «L’Occident face à l’Islam», tous les jours une certaine presse occidentale met de l’huile sur le feu et les actes contre les lieux de culte musulmans et les discriminations se multiplient. Les citoyens sont choqués, lassés par l’alarmisme et la dichotomie inappropriée qui exacerbent les crispations. Nous sommes en colère contre les extrêmes de tous bords. La colère est saine, nous devons alerter l’opinion internationale, car le déferlement des discours de la haine sont en train de dépasser toutes les limites. Nous assistons à la mise en pratique du mot d’ordre funeste du choc des ignorances. Ceux qui se disent développés, civilisés et modernes ne savent pas garder raison, ils bafouent le droit à la différence et le respect d’autrui. Ils alimentent le fanatisme. Xénophobie d’un côté, fanatisme de l’autre peuvent transformer notre monde en enfer.

Riposter sagement
A ce jour, les citoyens, de toutes croyances ou non-croyances ne sont pas dupes et ne tombent pas dans le piège de la confrontation et des polémiques. Mais demain, la propagande xénophobe peut créer des désastres et entraîner le monde entier dans une guerre civile totale. Dans un monde en crise morale et économique, marquée par le désespoir, alors que la société a besoin d’apaisement, ce sont surtout des «élites» médiatiques qui s’agitent et donnent la parole aux extrémistes. Quand on prétend informer et contribuer à résoudre les problèmes, il est contradictoire de les poser de manière sciemment tronquée. L’air du temps délirant perturbe, mais il nous faut informer et riposter sagement afin que la vie suive son cours et que nul ne puisse empêcher les êtres humains de se rencontrer, de partager et de s’estimer.
Des médias occidentaux donnent la parole aux extrémistes du dénigrement qui redoublent de férocité. Qu’ils cherchent, à partir de l’Islam, comme de toute autre source, de se concocter une religion hybride, pour eux seuls, un «self Islam», conforme à la logique faustienne ou à leurs fantasmes, c’est leur affaire, libre à eux. Ce n’est ni les premiers, ni les derniers individus qui folklorisent et infantilisent la pratique de la foi. Certes, ils se prévalent de l’Islam, se présentent comme «intellectuels musulmans» et en même temps ils le dénigrent de manière schizophrénique. C’est un signe de dérèglement, ne leur donnons pas d’importance. Ces «nouveaux intellectuels», dits de culture musulmane, qui se flagellent, affirment que «l’Islam est foncièrement violent», que «Dieu» s’est définitivement retiré, que l’au-delà est une fiction et le Coran un texte sacralisé archaïquement, semblent souffrir. Les plus virulents adversaires de l’Islam ne parlent pas comme eux, avec une telle désinvolture et surtout un tel masochisme. C’est une faille incommensurable. On se demande s’il faut en rire ou pleurer, ou s’il faut leur porter un quelconque regard? Il faut les ignorer et que les croyants prient pour eux. De par leur position de dénigrement, ils sont sollicités par des médias occidentaux qui, n’en croyant pas leur chance, s’accrochent à eux, les définissent comme «courageux», en vue périodiquement de sortir l’antienne de l’Occident («civilisé») face à l’Islam («barbare»).
Ces médias cultivent la religiophobie, excluent tout autre interlocuteur que les «révoltés» contre leur communauté et n’ont plus d’arguments que la répétition de mensonges insidieux, adeptes de l’idée qu’en les répétant, il en restera toujours quelque chose. Surfant sur l’exaspération face à des comportements fondamentalistes marginaux mis sur le devant de la scène, ils gomment la frontière abyssale entre Islam et extrémisme, amplifient la culture de la peur et sponsorisent ceux qui renient leur «origine», sous prétexte de «moderniser» l’Islam.

Les extrêmes se nourrissent
Pour ces «intellectuels musulmans» extrêmes, mi-consciemment, mi-inconsciemment, c’est la spirale de la surenchère: qui dira le plus du mal de l’Islam et des musulmans? Par eux, les musulmans sont sommés de se nier, sinon ils sont diabolisés. De par leur aveuglement ces «intellectuels» décrédibilisent la logique, pourtant incontournable, de la critique, de l’interprétation et de la réforme. De plus, il ne s’agit pas pour nous de remettre en cause le droit de critiquer, la religion, y compris avec virulence et de manière infondée. Nul de sensé ne peut soustraire la religion à l’examen critique, mais vouloir stigmatiser, heurter, injurier gratuitement, de manière obsessionnelle et ouvertement discriminatoire, n’est pas digne d’une société démocratique.
L’immense majorité des croyants accepte la critique sans limite, prouve le mouvement en marchant, vit avec son temps, sait ce qu’elle croit et ce qu’elle veut et refuse le dénigrement outrancièrement offensant, la stigmatisation et l’amalgame. Elle refuse tous les extrêmes. Elle sait que les extrémistes, qui rejettent la critique, instrumentalisent la religion et s’enferment dans le repli, sont une infime minorité qui apporte de l’eau au moulin d’autres extrêmes: ceux qui dénigrent de manière pathologique et contribuent à l’invention d’un nouvel ennemi. Les dérives ne sont pas d’un seul bord, les extrêmes se nourrissent. L’immense majorité des croyants sait que les extrémistes, de tous bords, ne peuvent pas tromper tout le monde tout le temps. De plus, ce qui est si grand et si haut, en l’occurrence pour les croyants leurs références fondatrices, parle de lui même et ne peut être atteint. Par la hauteur de vue et le bel-agir, le besoin de partage et le vivre-ensemble l’emporteront. En Palestine, en Irak, en Afghanistan, au Pakistan, partout, le cortège de violences aveugles suit l’envahisseur et l’occupant.
Ignorance et arrogance s’entremêlent. Ces abcès métastasent le monde. Les puissants de ce monde semblent ne plus rien maitriser ni leur économie, ni leur appétit insatiable de puissances, ni l’avenir. Comme un train fou, sans pilote, le système dominant est devenu sauvage et cannibale. Au coeur de sa stratégie, la haine du musulman pour faire diversion.

Rétablir la confiance
L’islamophobie, comme hier l’antisémitisme, n’est pas une vue de l’esprit, mais une tragique réalité qui présage de lendemains néfastes. Nous devons appeler à la résistance pacifique, énergique et plurivoque.
Du dedans, il nous appartient de rétablir la confiance, en réformant nos sociétés, en condamnant fermement les violences aveugles, en affichant notre solidarité avec les croyants discriminés d’autres religions. Les citoyens européens de confession musulmane doivent adapter leurs pratiques culturelles et identitaires au contexte du pays où ils vivent, en se méfiant du repli sur soi et en se tenant à distance des intégrismes. Les non-musulmans doivent reconnaître le droit à la différence, pas seulement à peine tolérer l’autre, mais rechercher le vivre-ensemble, le dialogue et refuser les amalgames. Ils doivent se souvenir que le problème est éthique, moral, l’injustice étant le principal problème. Les décideurs politiques européens doivent se garder de positions électoralistes, d’exploiter les peurs et de stigmatiser les musulmans. La xénophobie, le sentiment antimusulman, la haine et l’agressivité qui sous-tendent la terreur des puissants, scient la branche sur laquelle les sociétés développées sont assises. Les voyous sont ceux qui ruinent le vivre-ensemble et mettent le feu partout, les politiciens et les pseudo-intellectuels qui utilisent la peur pour faire diversion et s’enrichir. Ils nourrissent la haine des uns et le terrorisme des autres.
L’insécurité est le résultat d’un système qui refuse de reconnaître les causes des problèmes. Le monde dominant entraîne toute la planète vers le désastre, s’il ne se corrige pas. On se dirige tout droit vers l’abîme, si tous les hommes de bonne volonté ne s’unissent pas pour mettre fin à la xénophobie et au fanatisme, à tous les délires.

(*) Philosophe
intellectuels@yahoo.fr

Mustapha CHÉRIF (*)

Je tiens avant tout à remercier la Junta Islamica Catalana d’avoir organisé ce colloque qui est une véritable bouffée d’oxygène dans une Europe qui se recroqueville sur elle-même, qui est agitée par des débats xénophobes et qui de plus en plus rejette l’altérité.

J’espère qu’une telle initiative pourra avoir lieu en France. Avant de rentrer dans le vif du sujet, je tiens à me présenter car je pense qu’une parole doit toujours être située.

Je vis en France, je suis une fille d’immigrés algériens. Mon père était ouvrier et ma mère au foyer. Je n’interviens pas en tant que sociologue, chercheuse ou théologienne. En d’autres termes, je ne suis pas une experte. Je suis une militante et je m’exprime à partir d’une expérience militante, politique et j’ajouterais d’une expérience sensible. Je fais toutes ces précisions car je souhaite que ma démarche soit la plus honnête possible. Et en toute sincérité, je n’ai pas vraiment réfléchi à ce jour à partir du cadre problématique posé par le féminisme islamique. Alors pourquoi participer à ce colloque ? Lorsqu’on m’a invitée, j’ai clairement dit que je n’avais aucune compétence pour parler de féminisme islamique mais que je pouvais intervenir sur la notion de féminisme décolonial, une réflexion qui doit à mon sens être intégrée à celle, générale, sur le féminisme islamique. C’est pourquoi, je vous propose de poser un certain nombre de questions qui pourraient être utiles à notre réflexion collective.

Le féminisme est-il universel ?
Quel est le rapport entre les féminismes blancs/occidentaux et les féminismes du tiers-monde et entre autres islamiques ?
Le féminisme est-il compatible avec l’islam ?
Si, oui comment le légitimer et enfin quelles peuvent être ses priorités ?

Première question : le féminisme est-il universel ?

Pour moi, c’est la question des questions lorsqu’on a une démarche décoloniale et que l’on veut décoloniser le féminisme. Cette interrogation est essentielle, non pas pour sa réponse mais pour nous obliger, nous qui vivons en Occident, à prendre les précautions nécessaires lorsqu’on est confronté à des sociétés Autres. Prenons l’exemple des sociétés dites occidentales qui ont assisté à l’émergence des mouvements féministes et qui sont influencés par eux. Les femmes qui ont lutté contre le patriarcat et pour une égale dignité entre hommes et femmes ont obtenu des droits et fait progresser la condition des femmes, dont je suis, moi, une bénéficiaire. Comparons la situation de ces femmes, c’est à dire, nous, avec celles de sociétés dites « primitives » en Amazonie par exemple. Il existe encore ça et là des sociétés épargnées par l’influence occidentale. Je précise entre parenthèse que je ne considère aucune société comme primitive. Je pense qu’il y a divers espaces/temps sur notre planète, différentes temporalités, qu’aucune civilisation n’est en avance sur d’autres ou en retard, que je ne me situe pas sur l’échelle du progrès et que je ne considère pas non plus le progrès comme une fin en soi ou comme un horizon politique. Ou pour le dire autrement, je ne considère pas forcément le progrès comme du progrès mais parfois ou souvent comme une régression. Et je pense que la question décoloniale s’applique également à notre perception du temps. Je ferme la parenthèse. Pour revenir au sujet, si l’on prend le critère du simple « bien être », qui dans cette salle peut affirmer que les femmes de ces sociétés (qui ne connaissent pas le concept de féminisme tel que conçu par nous) sont plus malheureuses que les femmes européennes qui elles non seulement ont participé aux luttes mais en ont fait bénéficier leurs sociétés par leur inestimables acquis ? Je suis pour ma part, bien incapable de répondre à cette question et bienheureux sera celle ou celui qui le pourra. Mais encore une fois, la réponse n’est pas importante. C’est la question qui l’est ! Car elle nous oblige a plus d’humilité et bride nos tendances impérialistes et nos reflexes d’ingérence. Elle nous force à ne pas considérer nos normes comme universelles et à ne pas plaquer notre réalité sur celle des autres. Bref, elle nous oblige à nous situer dans notre particularité.

Cette question étant posée clairement, je me sens plus libre pour aborder la seconde question relative aux rapports entre les féminismes occidentaux et les féminismes du tiers monde. Ils sont forcément complexes mais une de leur dimension c’est la domination nord/sud. Une approche décoloniale doit remettre en question ce rapport et tenter de le renverser. Un exemple :

En 2007, des femmes appartenant au Mouvement des Indigènes de le République ont participé à la marche annuelle du 8 mars consacrée à la lutte des femmes. A cette période, la campagne étasunienne contre l’Iran avant commencé. Nous avons décidé de défiler derrière une banderole dont le mot d’ordre était « pas de féminisme sans anti-impérialisme ». Nous portions toutes des keffiehs palestiniens et diffusions un tract en solidarité avec trois femmes irakiennes, résistantes, faites prisonnières par les Américains. A l’arrivée, les organisatrices du cortège officiel ont commencé à scander des slogans de solidarité avec les femmes iraniennes. Ces mots d’ordre en pleine offensive idéologique contre l’Iran nous ont extrêmement choquées. Pourquoi les Iraniennes, les Algériennes et pas les Palestiniennes ou les Irakiennes ? Pourquoi ces choix sélectifs ? Pour contrecarrer ces slogans, nous avons de notre côté décidé d’exprimer notre solidarité non pas envers les femmes du tiers monde mais envers les femmes d’occident. C’est ainsi que nous avons crié :
Solidarité avec les Suédoises !
Solidarité avec les Italiennes !
Solidarité avec les Allemandes !
Solidarité avec les Anglaises !
Solidarité avec les Françaises !
Solidarité avec les Américaines !

Ce qui signifiait : pourquoi vous seules, femmes blanches, avez le privilège de la solidarité ? Vous aussi vous êtes battues, violées, vous aussi vous subissez les violences masculines, vous aussi vous êtes sous payées, méprisées, vous aussi votre corps est instrumentalisé…

Je peux vous dire qu’elles nous ont regardées comme si on était des extra terrestres. Ce qu’on disait leur paraissait surréaliste, inconcevable. C’était la 4ème dimension. Ce n’est pas tant leur rappeler leur condition de femmes en occident qui les choquait. C’était le fait que des Africaines et des Arabo-musulmanes s’autorisaient à renverser symboliquement un rapport de domination et s’érigeaient en marraines. En d’autres termes, avec cette pirouette rhétorique, on leur démontrait qu’elles avaient de fait un statut supérieur au nôtre. Devant leur air incrédule, on a bien rigolé.

Un autre exemple : Une amie me racontait à son retour d’un voyage de solidarité en Palestine comment des femmes françaises abordaient des femmes palestiniennes en leur demandant si elles utilisaient des moyens de contraception pour contrôler leurs grossesses. D’après mon amie, les palestiniennes ne comprenaient même pas qu’on puisse leur poser ce genre de questions tellement selon elles l’enjeu démographique en Palestine est important. Leur perspective est tout à fait autre. Pour beaucoup de femmes palestiniennes, faire des enfants est un acte de résistance face au nettoyage ethnique israélien.

Voilà, c’était deux exemples pour illustrer ce qu’est notre condition de femmes racialisées, comprendre les enjeux et envisager un cheminement pour combattre le féminisme colonial et européocentrique.

Dans la foulée de cette question, l’islam est-il compatible avec le féminisme ? Cette question est de la pure provocation de ma part. Je ne la supporte pas. Si je la pose c’est que je me mets dans la peau d’un journaliste français qui croit poser une question super pertinente. Pour ma part, je refuse d’y répondre par principe. D’une part parce qu’elle part d’une position arrogante. Le/la représentante d’une civilisation X somme le/la représentante d’une civilisation Y de prouver quelque chose. Y est ainsi mis sur le banc des accusés et doit fournir les preuves de sa « modernité », se justifier pour plaire à X. D’autre part parce que la réponse n’est pas simple quand on sait que le monde islamique n’est pas monolithique. Le débat peut ainsi s’éterniser jusqu’à l’infini et c’est justement ce qui se passe quand on fait l’erreur de tenter d’y répondre. Moi, j’y coupe court en posant la question suivante à X : La République française est-elle compatible avec le féminisme ? Je peux vous assurer une chose : la victoire idéologique est au bout de cette question. En France, 1 femme meurt tous les 3 jours de violences conjugales. On estime à 48 000 le nombre de viols par an. Les femmes sont sous-payées. Les retraites des femmes sont largement inférieures à celles des hommes. Le pouvoir politique, économique, symbolique reste principalement entre les mains des hommes. Certes, depuis les années 60/70, les hommes participent plus aux travaux ménagers : statistiquement, 3 minutes de plus en 30 ans !! Donc, je repose ma question : y-a-t-il compatibilité entre la république française et le féminisme ? On serait tenté de répondre non ! En fait, la réponse n’est ni oui, ni non. Ce sont les femmes françaises qui ont libéré les femmes françaises et c’est grâce à elles que la république est moins machiste qu’elle ne l’était avant. Il en va de même pour les pays arabo-musulmans, asiatiques ou africains. Ni plus, ni moins. Avec cependant un défi supplémentaire : consolider la dimension décoloniale, la critique de la modernité et de l’européocentrisme dans le combat des femmes.

Et comment légitimer le féminisme islamique ? Pour ma part, il se légitime a priori et pas a postériori. Il n’a pas à passer d’examen de féminisme. Le simple fait que des femmes musulmanes s’en emparent pour revendiquer leur droit et leur dignité suffit pour une pleine reconnaissance. Et je sais de par mon intime connaissance des femmes du Maghreb ou de l’immigration que « lafemmesoumise » n’existe pas. Elle a été inventée. Je connais des femmes dominées. Soumises, beaucoup moins !

Je voudrais terminer sur ce que doivent être selon moi les priorités du féminisme décolonial. Vous avez tous entendu parler de Amina Wadud et de son engagement dans l’élaboration d’un féminisme islamique. Elle s’est rendue célèbre le jour où elle a guidé la prière, rôle qui est d’habitude dévolu aux hommes. Dans l’absolu, hors contexte, je dirai qu’en apparence on pourrait penser qu’il s’agit d’un acte révolutionnaire. Or dans le contexte international depuis la révolution iranienne et surtout depuis le 11 septembre (islamophobie, islam sommé de faire son aggiornamento, injonction à la modernisation…), c’est un message beaucoup plus ambigu qui a été diffusé par cet acte. Répondait-il à une revendication forte, à une urgence, à une attente fondamentale des femmes de la Oumma ? Ou bien à une attente du monde blanc ? Permettez-moi de pencher pour la 2ème hypothèse. Non pas qu’il n’y ait pas de femmes pour trouver injuste le fait que seuls des hommes dirigent la prière mais parce que les priorités et les urgences des femmes sont ailleurs. Que veulent les Afghanes, les Irakiennes ou les Palestiniennes ? La paix, la fin de la guerre et de l’occupation, la reconstruction de leurs infrastructures, des cadres légaux pour assurer leur protection et leurs droits, manger et boire à leur faim, nourrir et éduquer leurs enfants dans de bonnes conditions. Que veulent les femmes musulmanes d’Europe et plus largement celles issues des immigrations et qui vivent pour la plupart dans des quartiers populaires ? Du travail, un logement, des droits qui les protègent tant contre les violences de l’Etat que contre les violences masculines. Elles exigent le respect pour leur religion, leur culture. Pourquoi toutes ces revendications sont-elles tues et pourquoi l’acte de diriger la prière a-t-il fait le tour de la planète quand christianisme et judaïsme ne se sont jamais vraiment illustrer pour leur défense intransigeante de l’égalité des sexes ? Je pense, pour en finir avec cet exemple que l’acte de Amina Wadud est tout le contraire de ce qu’il prétend être. Dans les faits et indépendamment de la volonté propre de cette théologienne, c’est pour moi un acte contre-productif. Il ne pourra prendre son caractère féministe que lorsque l’islam sera traité de manière égalitaire et lorsque la revendication de guider la prière émanera de manière réelle chez les femmes musulmanes. Il est temps de voir les musulmans et musulmanes comme ils sont et non pas comme on souhaiterait qu’ils soient.

Je conclus ici en espérant avoir tracé quelques pistes pour un véritable féminisme décolonial au service des femmes, de toutes les femmes lorsque celles-ci jugent que c’est, là, la voie de leur émancipation.

Houria Bouteldja Madrid, le 22 octobre 2010

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RELIGIONGuide spirituel de la voie soufie alâwiyya, un des courants mystiques de l’islam, le cheikh Khaled Bentounes était l’invité, hier, de Guy Mettan, au Club suisse de la presse.

Ouverture, dialogue, spiritualité: le Club suisse de la presse accueillait hier un de ces hommes dont la présence chaleureuse suffit à offrir une bouffée d’air frais à un débat sur l’islam gangrené par le communautarisme, les préjugés et l’incompréhension. Car Khaled Bentounes, Algérien d’origine et membre fondateur du Culte musulman de France, passe sa vie à prêcher la fraternité, «chemin vers Dieu», et à tenter de réunir les gens, même ceux qui ne peuvent plus se voir en peinture. Rencontre avec un sage, un vrai.

La communauté musulmane connaît actuellement de nombreuses difficultés. Sont-elles dues à nos préjugés ou à l’attitude des musulmans européens?
La responsabilité est partagée! Les musulmans doivent abandonner le communautarisme pour devenir des citoyens à part entière, et non à part, des pays dans lesquels ils vivent. Qu’ils pratiquent leur religion, mais avec sagesse, sans brusquer personne! D’un autre côté, les Européens doivent comprendre que la présence des musulmans est une réalité avec laquelle il faut avancer. Et que les musulmans ont énormément à leur apporter! Malgré les réticences des uns et des autres, l’humanité est en train de changer radicalement par le métissage. Le monde devient un grand village. Et nous devons reconnaître qu’au-delà de nos différences, certaines choses nous unissent, comme la présence de Dieu en chaque être humain.

Le voile intégral, entre autres, crée une immense polémique…
Il faut le savoir une bonne fois pour toutes: ce n’est pas la religion mais les coutumes qui poussent les femmes à le porter. Il n’y a aucune injonction à ce sujet dans le Coran. Ainsi, nous devons tous – les musulmans aussi – réviser notre compréhension de l’islam, et de ceux qui le pratiquent. Par exemple, on ne parle que des musulmans arabes ou maghrébins, mais on oublie que la majorité des fidèles sont d’origine asiatique! (ndlr: l’islam compte 1,8 milliards d’adeptes, dont 20% seulement dans les pays arabes.). Et puis, tout le monde a le rigorisme saoudien en tête, mais ce n’est qu’une manière de pratiquer l’islam parmi des centaines d’autres! La réalité du monde musulman est mille fois plus riche et complexe que ce qu’on imagine en Europe.

Dans cette réalité, il y a le soufisme. Pouvez-vous en donner une définition?
Le soufisme est le cœur spirituel de l’islam. Nous, soufis, essayons de le pratiquer en suivant non seulement la loi (chari’a) mais par la foi, en suivant la certitude de notre cœur, qui nous dit que Dieu est Un. Nous exprimons tout cela par la fraternité dans la relation à l’autre, à la Création et à Dieu, en essayant d’éveiller pleinement notre conscience à cette réalité.

Au cœur de tout cela, il y a la foi. Comment la définiriez-vous?
C’est la lumière de l’intériorité, qui nous ramène tous à un état originel non distinct de Dieu. La croyance, elle, est différente: elle nous vient de notre culture, de l’héritage donné par nos parents, c’est une notion sociale. Mais la foi vient dans la solitude de la rencontre à Dieu. C’est une quête intime. Et dans cette quête, l’islam demande le cœur.
Vous êtes devenu sheikh à 25 ans seulement et conseillez une communauté qui compte des milliers de personnes.

Comment gérez-vous ces responsabilités?
Je fais confiance à l’Esprit divin qui m’accompagne, je le sais, partout où je vais et quoi que je fasse.

Dans vos engagements, il y a celui du dialogue interreligieux, miné par l’éternel conflit israélo-palestinien. Comment gérez-vous cet écueil?
Je ne vais pas nier que soixante ans de conflit, ça pèse, d’autant plus que le problème empire. Mais j’essaye de mettre mon sentimentalisme et mes opinions personnelles de côté. Parce que dialoguer, c’est faire un chemin ensemble. Alors, quelles que soient les difficultés, les vraies intentions de notre cœur doivent être celles d’une paix partagée. Sinon, elle n’adviendra jamais.

Ce point de vue doit vous valoir des ennemis…
On ne peut pas plaire à tout le monde… surtout pas aux idéologues (sourire).

Comment voyez-vous l’avenir des musulmans en Europe?
Je suis pessimiste. En continuant à propager la peur, nous allons enfermer nos enfants dans une identité meurtrière, faite de haine et de préjugés dégradants. Voyez: les jeunes ne savent même plus, et c’est grave, que le monde actuel a été façonné entre autres par de brillants échanges entre chrétiens, juifs et musulmans en Espagne, il y a quelques siècles de cela. Oublier ce pan de l’histoire, c’est zapper ce qui fait notre humanité, notre identité communes.

Tout le monde surfe, et c’est une honte, sur la vague de la peur et de l’ignorance. Quant à moi, je ne cesserai jamais de demander: que faites-vous de la sagesse? Que faites-vous de la fraternité?
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