Ces prochaines années, il faudra faire appel à 2 000 enseignants pour former quelque 700 000 étudiants musulmans. À Tübingen, la première promotion du cursus « Théologie islamique » compte 36 inscrits pour le semestre d’hiver 2011/2012.

« Nous voulons mettre à profit l’expérience des universités allemandes en matière de théologie pour œuvrer au développement de la théologie islamique », a déclaré Mme Schavan. « Je suis convaincue que cette étape jouera un rôle important pour l’intégration. » En outre, le nouveau centre devrait contribuer à « promouvoir le dialogue avec les religions chrétiennes », estime la ministre.

Dans un premier temps, le ministère fédéral de l’Éducation et de la Recherche allouera au centre de Tübingen environ quatre millions d’euros échelonnés sur cinq ans pour financer des chaires de professeur, divers postes salariés ainsi que des bourses pour les jeunes chercheurs. Le premier professeur nommé à l’institut est Omar Hamdan, spécialiste du Coran. Né en 1963, Omar Hamdan a suivi un cursus d’études arabes et d’islamologie à Jérusalem, avant de se consacrer à la théologie comparée à Tübingen.

À partir du semestre d’hiver 2012/2013, il devrait être rejoint par Lejla Demiri, une Macédonienne qui a accepté la chaire de « Doctrine de la foi islamique ». Lejla Demiri a étudié la théologie islamique à Istanbul, puis la théologie catholique à Rome. Elle a ensuite rédigé une thèse de théologie comparée à l’Université de Cambridge.

Par ailleurs, deux professeurs juniors enseigneront le droit islamique, ainsi que l’histoire et la culture islamiques contemporaines. Un comité musulman composé de sept personnes accompagnera ce processus d’institutionnalisation de la théologie islamique. Seul l’établissement d’enseignement supérieur sera habilité à évaluer les aptitudes scientifiques et les qualifications universitaires des professeurs.

Le nouveau cursus compte 36 inscrits, dont 23 femmes et 13 hommes venus du monde entier.

Source : ministère fédéral de l’Éducation et de la Recherche

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Mardi 17 janvier, le président du Crif (Conseil représentatif des institutions juives de France) Richard Prasquier a officiellement rencontré pour la première fois le recteur de la Mosquée de Paris, Dalil Boubakeur.

« Juifs et musulmans, pour une citoyenneté en partage ». C’est sous cet intitulé que se sont officiellement rencontrés pour la première fois le président du Crif, Richard Prasquier, et le recteur de la Mosquée de Paris, Dalil Boubakeur. Une rencontre placée sous le signe de la proximité entre les deux religions, la paix et la compréhension mutuelle. Le président du Crif a, dans son discours, d’abord expliqué la nécessité de mieux se comprendre, d’œuvrer pour le rapprochement des juifs et musulmans de France. Il a ensuite rappelé les liens qui unissent les deux communautés depuis des décennies, que ce soit pendant la Seconde Guerre mondiale lorsque des juifs ont trouvé refuge dans l’enceinte de la Grande Mosquée, ou plus tard lors de rapprochements entre l’ancien recteur Hamza Boubakeur et les Grands Rabbins de France Jacob Kaplan et René-Samuel Sirat.

Richard Prasquier a brièvement évoqué le conflit israélo-palestinien, exhortant les deux parties à ne pas exporter le conflit en France : « Il s’agit d’un différend d’ordre politique et non métaphysique, qu’il doit avoir des solutions politiques locales et qui ne doit en aucun cas être instrumentalisé chez nous ». Il a enfin explicité les motifs de cette rencontre entre les deux institutions que sont le Crif et l’Institut musulman de la Mosquée de Paris, « pour marquer la priorité de l’enjeu d’une relation forte et apaisée entre juifs et jusulmans en France. Pour un vivre ensemble harmonieux, respectueux des valeurs républicaines et citoyennes ». Le recteur de la Grande Mosquée de Paris Dalil Boubakeur a quant à lui commencé par illustrer, dans son discours, la proximité entre juifs et musulmans qui se retrouve au sein même du Coran : citant plusieurs versets faisant référence aux juifs (désignés comme  »fils d’Israël »), le recteur a rappelé que le nom de Moïse se retrouve 134 fois dans le Livre saint et celui d’Abraham 44 fois.

Il a ensuite évoqué les nombreux exemples de coexistence pacifique entre juifs et musulmans, que ce soit en Andalousie au Xe siècle ou plus tard au Maghreb. Dalil Boubakeur a également montré la similarité des pratiques qui rapprochent les deux religions, comme « les jeûnes du Ramadan et de Kippour, la Shahâda et l’Emmouna, la circoncision ou encore la licéité alimentaire (Halal et Casher) ». Enfin, le recteur a proposé que des commissions œuvrent, dans des domaines aussi divers que l’histoire, l’art ou la philosophie, pour rétablir la connaissance réciproque des deux communautés, « pour que juifs et musulmans apprennent à se parler, se connaître et découvrir ensemble toutes les richesses de leur histoire, de leur religion qui leur sont communes ».

http://www.lemondedesreligions.fr/

Un rapport américain souligne l’augmentation des violences à caractère religieux et le recul des libertés confessionnelles dans le monde au cours des cinq dernières années. Une tendance nettement présente dans les pays du Sud mais aussi en Europe, en France et en Angleterre notamment.

Un groupe de recherche américain affirme que près d’un tiers de la population mondiale vit dans des pays où la pratique libre d’une religion est de plus en plus difficile. Le centre de recherche Pew sur la religion et la vie publique a remarqué que les restrictions gouvernementales et l’hostilité du public vis-à-vis de certaines religions ont progressé entre 2006 et 2009 dans certains pays. Selon le rapport « sur les trois années sur lesquelles portent l’étude, l’étendue de la violence et des mauvais traitements pour des raisons religieuses ont diminué dans quelques endroits, mais augmenté dans un grand nombre de cas. » En effet, seulement 1 % de la population vit dans des pays où la tolérance religieuse est en progression. Une hausse importante de l’hostilité publique est visible en Chine, au Nigéria, en Thaïlande, au Vietnam et en Grande-Bretagne tandis que des restrictions gouvernementales ont fortement augmenté en Egypte et en France. Le centre de recherche Pew a étudié les lois et les politiques gouvernementales qui visent à bannir certaines croyances, à limiter les prêches, qui interdisent la conversion et qui favorisent certaines religions.

Des chiffres élevés mais stables

Les données utilisées pour mesurer cette hostilité sont les violences sectaires, l’interdiction de porter certaines tenues religieuses ainsi que d’autres formes d’intimidations. Les pays les plus hostiles et qui prônent les mesures les plus restrictives vis-à-vis de certaines religions sont l’Inde, le Pakistan, l’Indonésie, l’Egypte, l’Iran, le Myanmar, la Russie, la Turquie, le Vietnam, le Nigeria et le Bangladesh, même si dans la plupart de ces pays aucune hausse significative n’a été observée entre 2006 et 2009. En 2009, des personnes ont été tuées, battues, emprisonnées, déplacées de chez elles ou ont perdu tous leurs biens suite à des représailles gouvernementales pour des raisons religieuses dans 101 pays. En 2008, le nombre de pays impliqués dans ces violences étaient de 91. Des violences collectives se sont déroulées dans 52 pays en 2009, ce chiffre étant de 38 l’année précédente. La haine religieuse et les préjugés ont entraîné des violences sur des personnes dans 142 pays sur les 198 étudiés, mais ce chiffre reste stable par rapport à l’année 2008. Selon le Centre de recherche Pew

« dans 74 pays, des groupes terroristes extrémistes ont été actifs entre 2006 et 2009 » et des violences ont eu lieu dans la moitié de ces pays au cours de l’année 2009.

Peur autour de la démographie musulmane

Les chrétiens et les musulmans, les deux groupes religieux les plus présents dans le monde, ont été harcelés dans la plupart des pays. D’autres groupes ont été aussi victimes d’intimidations. Les juifs, qui représentent moins de 1 % de la population mondiale, ont connu des restrictions ou des intimidations dans 75 pays. Dans cinq pays européens : la Grande-Bretagne, le Danemark, la Russie, la Suède et la Bulgarie, les tensions religieuses se sont cristallisées autour de l’augmentation rapide de la population musulmane. D’autre part, l’antisémitisme et l’antagonisme vis-à-vis de certaines minorités ont augmenté.

http://fr.zaman.com.tr

Ceci dit, la question de la femme est toujours d’actualité et devient inévitable chaque fois qu’on aborde l’Islam devant un public occidental. Les arabo-musulmans qui reviennent souvent sur ce sujet avec passion, escamotent curieusement les analyses, les interrogations et les réflexions neuves touchant notamment l’apport du Coran à ce sujet. Ils évitent les vraies questions en ne cessant de répéter que le Coran a amélioré le statut de la femme en l’élevant à la même dignité spirituelle que celle de l’homme, ou que la femme en « Islam » n’est pas soumise, comme sa consœur en Occident, à une dure compétition sociale et économique avec l’homme. Arguments qu’on entend d’ailleurs souvent chez les musulmans qui militent pour un modèle islamique de société.

Les occidentaux, à l’inverse, soulignent l’infériorité de la femme dans les sociétés musulmanes : polygamie, répudiation, voile, ségrégation des sexes, réclusion ou enfermement dans les tâches domestiques, dépendance à l’égard du mari, incapacités juridiques, etc. 

Pourtant, dans ces arguments objectifs et subjectifs on néglige ou on refuse de partir de données communes à la condition féminine dans toutes les sociétés, données qui, en dépit de nombreux efforts d’émancipation, notamment en Occident moderne, persistent encore.

Notons qu’à son avènement, le Coran trouvait une situation si fortement établie depuis belle lurette qu’il ne parvenait pas à modifier sur l’essentiel : les structures élémentaires de la parenté, le contrôle de la sexualité, l’héritage, l’intégrité du corps, l’accès aux avantages sociaux, culturels et politiques… qui, dans beaucoup de groupes sociaux, continuent d’être réglés par des coutumes étrangères aux indications du Coran et aux normes du droit musulman ; d’ailleurs, même au Yémen ou en Arabie, berceau de l’Islam, le droit bédouin n’a pas été entièrement éliminé par le droit musulman. Or, nous savons tous, le rôle joué par les structures élémentaires de la parenté dans la circulation des biens, des pouvoirs, des personnes dans une société. Les échanges de femmes obéissent à des stratégies d’enrichissement, de domination, d’autoprotection qui dépassent l’intérêt de la personne échangée. La sécurité de l’individu est liée à la puissance du clan qui assure sa protection ; contrairement à l’homme qui ne quitte jamais la famille, la femme peut passer dans un autre clan pour sceller une alliance. Voilà pourquoi le contrôle de la sexualité des femmes est rigoureusement défini dans le code de l’honneur qui continue à s’imposer dans bien des sociétés méditerranéennes patriarcales de tradition chrétienne ou musulmane. Dès lors, la question la plus pertinente à propos du statut de la femme est de savoir jusqu’à quel point les nouvelles  dispositions introduites par le Coran ont-elles pu modifier le fonctionnement des structures élémentaires de la parenté, et non pas seulement certaines dispositions juridiques et le cadre éthique et religieux des systèmes antérieurs ?  La situation et le statut de la femme dans le monde arabo-musulman montrent bien que le Coran a plutôt agi sur la dignité de la personne plus que sur les structures élémentaires de la parenté. Malheureusement, il est vrai qu’il manque terriblement des études sociologiques et anthropologiques précises de l’application du droit musulman dans chaque société pouvant permettre de répondre à la distinction entre le poids de l’influence des structures et la modification par le Coran du cadre éthique et religieux du fonctionnement d’échange des personnes et des biens.

Bref, par sa condition biologique qui la voue à la reproduction de la vie, donc à la circulation du bien le plus précieux dans toute société, la femme a partout fait l’objet de stratégies de la part des hommes qui ont le monopole du contrôle de la circulation des biens et des rapports de force entre familles, clans et tribus. L’apparition de la pilule contraceptive a permis à l’émancipation de la condition féminine d’atteindre le niveau fondamental des stratégies aussi anciennes que les sociétés humaines. Et nous connaissons tous, les débats psychologiques et psychanalytiques autour de la « libération » sexuelle et tous les tabous qui l’ont réprimée, contrôlée avec un code implacable qualifié d’«éthique» et de «religieux».

Les conditions historiques, culturelles, politiques, économiques, démographiques…, où ces débats commencent à voir le jour dans les sociétés musulmanes invitent à la prudence  afin d’éviter de prononcer en toute hâte des condamnations catégoriques à la manière des «féministes» légitimement révoltées, ou, au contraire faire des discours péremptoires en vue de protéger un statut divin et supérieur à tout ce que les hommes ont conçu ailleurs. Ainsi donc, il n’y a rien de plus complexe et de plus dérisoire que d’engager des discussions sur les versets coraniques qui parlent de polygamie, de répudiation, d’héritage, de supériorité de l’homme sur la femme, de voile, de mariage licite et illicite. Tous ces versets ont déjà fait l’objet d’explications juridiques de la part des exégètes, fondateurs d’écoles, tel que Shâfi’i, etc. Toutefois, aucun de ces « oulémas » n’a été capable de relativiser ces versets en les mettant en rapport avec les conditions historiques qui prévalaient au temps du Prophète.

C’est dans  les perspectives ouvertes par cette problématique dans les sociétés arabo-musulmanes actuelles que les femmes qui travaillent sont poussées par leur condition, à être plus avancées que les hommes et sont amenées à transgresser les limites qui leur sont imparties par le pouvoir patriarcal. Ainsi donc, elles ont plus à revendiquer que les autres groupes sociaux opprimés et font peur aux hommes qui sont prêts à les soumettre à une nouvelle servitude, islamistes entre autres, plutôt que les reconnaître comme leurs égales. A part Bourguiba, aucun dirigeant arabe n’a eu l’audace de prendre des mesures en faveur des femmes. Ni Nasser, ni le Baâs n’ont osé rien entreprendre au bénéfice de ces dernières. Tout le monde s’est accordé pour les mettre au travail dans les champs, dans les bureaux et à l’usine, mais personne n’a songé à rompre avec le passé et à leur reconnaître des droits. Mais néanmoins, certains intellectuels arabo-musulmans avaient osé étudier le Prophète Mohamed et le Coran comme éléments relevant de l’analyse historique en remettant ainsi en cause non seulement le fonctionnement des structures élémentaires de parenté, mais également tout l’édifice sur lequel repose la législation musulmane, c’est-à-dire l’autorité religieuse.

Contrairement à certaines études récentes, des chercheurs arabo-musulmans ont mis le doigt sur l’origine du mal en signalant « qu’un lien assez étroit lie le problème de la réclusion à celui des classes ». De même, dans le Harem politique, la marocaine Fatima MERNISSI n’a pas pris suffisamment en compte la genèse historique de l’Islam, le milieu dans lequel il a éclos et s’est épanoui, l’influence des ambitions individuelles, de la position sociale des chefs et des luttes de factions sur son devenir. Chercher à opposer un «hadith» à un autre, c’est contribuer, inévitablement, à sacraliser le texte et à en faire la référence ultime. En effet, en restant au niveau du texte, la pensée et la réflexion critiques peuvent se trouver coincées et contaminées par le point de vue qu’elles critiquent.

Historiquement, il est à rappeler que c’est dans les villes musulmanes que les femmes ont été asservies. L’irruption de la masse des femmes esclaves, consécutives aux conquêtes, a totalement bouleversé la société arabo-musulmane, au lendemain de l’Islam. L’existence de la femme «libre» va être réglée comme le contraire de la femme «esclave» (jariya). Les hommes vont donner libre cours à leurs fantasmes avec les jawari, c’est-à-dire les esclaves, et leurs femmes seront réduites au statut de «mère des enfants» (Oum al-awlad). Dans la société abbasside, les femmes esclaves seront de loin plus cultivées, plus libres et plus recherchées que les femmes dites libres.

C’est à nouveau des villes que partent, à présent, les mouvements de libération des femmes. Au Maghreb, il ya des milliers de femmes, de jeunes adolescentes qui sortent des milieux populaires, qui ont une éducation arabe plus qu’européenne et qui luttent pour leur émancipation sans avoir en tête le modèle occidental, mais simplement le refus de l’autorité du père, du frère, du mari ou, tout simplement, de cet establishment religieux que forment les muftis et les «khatib» de certaines mass-média et des mosquées.

Le drame de la femme arabo-musulmane fait toujours partie de l’actualité. Et, les progressistes et les démocrates qui répondent aux partisans de son asservissement en ce début du 21^ème siècle sont pris en « otages », persécutés par des gouvernants et les islamistes qui n’hésitent pas à ordonner l’autodafé de leurs livres interdits. Voilà qui en dit long sur le sable mouvant dans lequel s’enfoncent les sociétés arabo-musulmanes et leurs idéologues réactionnaires et obscurantistes. Mais malgré tout cela, les démocrates et les progressistes continueront aussi longtemps qu’il faudra, à combattre, avec des arguments connus, des pouvoirs en place qui laissent les islamistes façonner, par une sorte d’esprit persuasif ou dissuasif, la jeunesse et exigent des intellectuels de s’abstenir de toucher à la question religieuse.

CHATAR  Saïd

http://akhbardounia.wordpress.com

N’est pas Musulman qui veut et, par excès ou par défaut, les faussaires ne manquent pas. Les détracteurs malhonnêtes de l’Islam ont beau jeu de récupérer les délits de certains malfaiteurs pour savamment entretenir les amalgames d’avec la religion dont ils sont issus ou dont ils se réclament.

 « Une fourmi ayant piqué l’un des Prophètes, il ordonna de brûler la fourmilière. Alors DIEU lui révéla: « Pour une seule fourmi qui t’a piqué, tu as brûlé tout un peuple qui louait DIEU (1) ! » Personne ne songe à exterminer toutes les volailles de la terre pour être un jour tombé sur un oeuf pourri, mais tous ceux qui ont un différend avec le moindre « muzz (2) » s’obstinent à mettre en cause le monde musulman tout entier. S’il est légitime de blâmer les exactions des malfaiteurs, il est profondément injuste de généraliser et de s’en prévaloir pour remettre en cause la justesse de la religion de leurs pères. Les Musulmans s’estiment détenteurs de LA Vérité mais, à l’instar des tenants des révélations antérieures, certains d’entre eux ne sont parfois pas moins exempts de ces contradictions qui navrent leurs coreligionnaires et confortent leurs détracteurs. Nombreux sont désormais les clichés véhiculés par les identitaires, les médias, les manuels d’histoire revisitée, les politiciens et autres politologues, les orientalistes, la colonisation et les missionnaires, etc… Et les préjugés ne sont pas moindres, aggravés par la mauvaise foi, sur la base de critères égoïstes et racistes inavoués, générés par des crises économiques et politiques, par l’immigration, le mauvais comportement de certains ressortissants musulmans et l’exacerbation de leurs faits divers.

Il ne suffit pas de se déclarer Musulman ou de se considérer comme tel pour l’être incontestablement : « Le fornicateur ne reste pas Croyant au moment où il fornique, le consommateur d’alcool ne reste pas Croyant au moment où il le consomme, le voleur ne reste pas Croyant au moment où il vole, le pillard à son propre compte ne reste pas Croyant au moment où il s’approprie la chose pillée alors que les (autres) gens lèvent leurs regards vers lui » (3) ». L’Islam n’est pas un héritage, un titre ou un diplôme qu’on obtient définitivement mais une qualité qui, faute d’entretien, s’édulcore aussi facilement qu’elle s’acquiert et le Prophète Mohammed ( ص) a fustigé sans ménagements ces comportements blâmables qui participent à la déchéance provisoire ou définitive de la « nationalité » musulmane : « Quatre choses, lorsqu’elles se rencontrent chez un individu, en font un parfait hypocrite : Mentir quand il parle, manquer à sa promesse, trahir les engagements pris, être de mauvaise foi lorsqu’il pactise. Celui chez qui se trouve une seule de ces quatre choses sera atteint de quelque hypocrisie jusqu’au moment où il s’en sera débarrassé » (4) ».

Pour exercer durablement, un médecin doit connaître et pratiquer convenablement la médecine et il en va de même pour un avocat avec le droit. Pour être conventionnés, ils doivent se conformer à une déontologie contraignante pour eux mais sécurisante pour leurs clients. En Occident, on réclame tout à fait l’inverse des Musulmans qui ne sont appréciés que lorsqu’ils prennent des libertés et des distances avec leurs dogmes, en crachant dans la chorba. Les meilleurs interlocuteurs sont les « modérés » qui, en contravention avec leur propre doctrine, par faiblesse ou par tactique, singent les agissements les plus absurdes des « mâles dominants » : « Et les Juifs ne seront jamais contents de toi, les Nazaréens (Chrétiens) non plus, jusqu’à ce que tu suives leur religion. – Dis : « La guidée de DIEU, oui, voilà la guidée. » Et si tu suis leurs passions après qu’il t’est venu de la science, tu ne trouveras en DIEU patron ni secoureur (5) ». Malgré tout, si moults Musulmans traditionnels sont désobéissants envers certains préceptes de leur religion, par défaut ou par paresse, ils n’apostasient guère, même en l’absence de toute coercition ou pression sociale. Il est significatif de constater que, si certains ont pu délaisser temporairement certaines pratiques cultuelles, par ambition, par orgueil ou pour profiter de la vie, ils finissent sur le tard par revenir volontiers à leur foi originelle. Et, quand bien même ce ne serait pas, DIEU ne fait-Il pas en sorte de substituer aux irréductibles renégats qui persistent à négliger ce trésor qu’est l’Islam d’autres protagonistes qui l’apprécient comme il se doit (6) ?

Daniel-Youssof Leclercq

1 Boukhary 56/153/1
2 Sobriquet attribué aux néo-musulmans par les identitaires de tous bords et autres islamophobes.
3 Boukhary 46/30/2, 74/1/4, 86/1/1, 86/6/1, 86/20/2,3 «…et il ne tue pas alors qu’il est Croyant. » (Boukhary 86/20/2)
4 Boukhary 58/17/1 et aussi 46/17/1 – 52/28/2 – 55/8/1
5 Coran 2 :120
6 « Et donc vous tournez le dos… voilà que je vous ai transmis ce avec quoi j’ai été envoyé vers vous. Et mon Seigneur remplacera votre peuple par un autre, tandis que vous ne pourrez en rien LUI nuire. Oui, mon Seigneur, est gardien sur toute chose ». » (Coran 11 :57) « Et si vous tournez le dos, IL s’occupera de vous remplacer par un autre peuple. Puis ceux-ci ne seront pas vos pareils ! » (Coran 47 :38) « Ho, les croyants ! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion… DIEU va faire venir un peuple qu’IL aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fort envers les mécréants et qui lutte dans le sentier de DIEU et qui ne craint le blâme d’aucun blâmeur. C’est la grâce de DIEU. IL la donne à qui IL veut. Et DIEU est immense, savant. » (Coran 5 :54)

http://www.uam93.com

Une nouvelle étude portant sur une population supérieure à 100.000 sujets confirme que la circoncision réduit bien le risque de transmission du virus de l’immunodéficience humaine (VIH), responsable du Sida. L’Agence nationale de recherches sur le Sida et les hépatites virales (ANRS) vient d’en publier les résultats, lors de la conférence de l’International AIDS Society, cette semaine à Rome.

L’étude a porté sur une population de 110.000 adultes dans le bidonville d’Orange Farm, en Afrique du Sud. Elle a été conduite entre 2007 et 2010. «Le projet consistait à proposer une circoncision gratuite et médicalisée à tous les volontaires âgés d’au moins 15 ans », indique l’ANRS. Plus de 20.000 circoncisions ont été effectuées.

La circoncision réduit l’épidémie de VIH

« Chez les hommes circoncis, la prévalence du VIH est inférieure de 55 % et l’incidence du VIH est 76 % plus faible », souligne l’ANRS. Pour Bertrand Auvert, principal auteur de ce travail, « cette étude démontre que la circoncision permet de réduire l’épidémie de l’infection à VIH dans les communautés fortement infectées ». Par ailleurs, ces résultats sont similaires à ceux qui ont été observés dans d’autres essais.

« Cette étude marque une étape importante qui confirme les essais cliniquesrandomisés, mais cette fois-ci à l’échelle d’une communauté, dans la vraie vie», souligne Jean-François Delfraissy, directeur de l’ANRS. « La circoncision masculine est capable de protéger partiellement mais fortement les hommes du VIH ». À noter que la généralisation de la circoncision se poursuit à Orange Farm.

La protection n’est donc pas totale et, comme il a été plusieurs fois précisé lors de la conférence à Rome, la nouvelle ne doit pas remettre en cause les autres moyens de protection.

Source

Un débat, de multiples enjeux.

Dès le départ, ce débat semble relancer l’islamophobie ambiante notamment suite aux déclarations de Nicolas Sarkozy assimilant l’échec du multiculturalisme en France à l’absence d’intégration des musulmans. Nassurdine Haidari adjoint au maire PS de Marseille a ainsi confié ses impressions et ses craintes au Monde  et rappelle certaines phrases malencontreuses tenues lors des dernières présidentielles : «(En France) on n’est pas polygame, on ne pratique pas l’excision sur ses filles, on n’égorge pas les moutons dans son appartement et on respecte les règles de la République ». La crainte est aujourd’hui la recrudescence de la stigmatisation des musulmans en France. Un sondage récent a montré que 42% de la population interrogée voient l’islam comme une menace et 68% pensent que les musulmans sont mal intégrés. Ce débat fait de plus suite au débat avorté sur l’identité nationale, instrumentalisé par Le Pen, puis abandonné par l’UMP, devant les accusations de xénophobies et de virage vers l’extrême droite de la part du parti présidentiel.

Des dissidences au cœur même de l’UMP.

Ce débat ne créer pas seulement des tensions entre musulmans (qui se sentent stigmatisés) et non musulmans mais aussi au sein de l’UMP, et finalement entre l’UMP et les représentants des six plsu grands cultes en France. Il faut le rappeler, seulement dix des trente membres du gouvernement Fillon participeront Mardi à la convention. Certains même, tel Claude Guéant déclarent se « sentir obligé d’y participer ». Le président du Sénat refuse de se mêler à ce « débat qui stigmatise ». En ce qui concerne la laïcité, l’UMP montre ici ses nombreuses divergences d’opinion et les tensions qui en découlent. Enfin, on remarque l’absence des représentants des cultes les plus importants en France (cultes catholique, protestants, orthodoxe, juif, musulman, bouddhiste). Ces derniers, bien que reconnaissant l’adaptation nécessaire des religions aux sociétés actuelles, refusent de participer à un débat qui pourrait semer confusion et troubles parmi les croyants.

P.B.

http://e-delit.com/

La Tunisie post-révolutionnaire connaît une renaissance de la religion après que les restrictions à la liberté de culte aient été levées après la chute de Ben Ali.

[Monia Ghanmi] Le nombre de fidèles assistant aux prières dans les mosquées de Tunisie s’est multiplié après la révolution.

Les mosquées de Tunisie reçoivent aujourd’hui un nombre exceptionnellement élevé de fidèles, issus de toutes les classes sociales et de tous les courants de pensée, après que toutes les restrictions à la pratique de la foi eurent été levées au lendemain de la chute de l’ancien Président Zine El Abidine Ben Ali.

« Les gens doivent pouvoir se consacrer à leur foi librement, sans restriction ni surveillance », a expliqué Hadi Meftahi à Magharebia. « Il est temps que nous respections la légitimité de la religion et mettions en oeuvre les règles de l’Islam dont nous avons été privés en Tunisie, selon les préceptes du Coran. »

La mosquée Al-Fateh dans le centre de Tunis a accueilli des foules de Musulmans venus assister aux prières de vendredi dernier, le 11 février. Les fidèles étaient si nombreux que certains ont dû faire la prière dans les rues conduisant à la mosquée. Cette foule était un signe évident de l’esprit de liberté qui prévaut après la révolution tunisienne.

« L’ancien régime exerçait de fortes pressions sur la religion et les Musulmans, sans même parler d’une surveillance sécuritaire très stricte des mosquées », a expliqué Taoufik Mzoughi. « Il utilisait le discours et les préceptes religieux comme des outils de propagande à ses propres desseins, et s’affichait comme le défenseur de la patrie et de l’Islam. »

Néanmoins, Mzoughi a expliqué que les Tunisiens étaient parvenus à préserver leur foi. « Ce qui incite à l’optimisme, ce sont les foules de jeunes qui viennent à la mosquée, bien qu’ils aient grandi sous le règne de Ben Ali. Mais ils s’accrochent aux bases de la véritable foi, ainsi qu’à leur identité islamique. »

Pour sa part, Mokhtar Hedhli a ajouté : « Les sermons du vendredi ou les sermons prononcés lors des fêtes religieuses avaient un caractère restraint, stéréotypé et dicté par l’Etat. Ils n’avaient rien à voir avec la vie des gens ni avec les préoccupations de la jeunesse, pas plus qu’avec les changements qui ont modifié le pays et le monde extérieur. C’était des suppliques pour le Président, et une forme de propagande pour son régime, notamment lors des élections. »

« Ces trois dernières semaines, nous avons senti que les imams instillaient un nouvel esprit dans leur discours religieux, qui correspond aujourd’hui aux changements survenus dans notre patrie. Il favorise les faits de notre foi et ses véritables notions », a-t-il ajouté.

Lors de son sermon du vendredi, Sheikh Noureddine Khadmi, imam de la mosquée Al-Fateh et professeur à l’université Ez-Zitouna, a parlé des libertés et de la manière de les préserver.

« Le discours religieux a connu un changement radical en termes de contenu et de style », a expliqué l’imam Khadmi, ajoutant que « l’Islam est une religion de dévotion, de paix, de simplicité et de réaffirmation. Ce n’est pas une religion de l’extrémisme, contrairement à ce que certains laissent entrevoir. Il a été révélé pour le bien-être de l’humanité et pour répandre les véritables valeurs de justice entre les gens. »

Les mosquées se conforment encore aux heures d’ouverture officielles adoptées précédemment, n’ouvrant qu’au moment des prières et refermant leurs portes dès que les prières sont dites.

Omar Sedri a expliqué qu’elles doivent rester ouvertes en permanence, de manière à pouvoir jouer leur rôle de lieux de culte et de plateformes d’éducation des jeunes générations. Il a également affirmé que le vendredi devrait être le jour férié de la semaine, plutôt que le dimanche, de manière à ce que tous les citoyens puissent assister aux prières.

http://www.magharebia.com/

La rencontre a pour objectif de « faire connaître la contribution des  penseurs et des hommes de religion algériens dans la purification de la foi  de certains phénomènes non tolérés par l’islam comme l’extrémisme, la négligence  des valeurs, l’éloignement des préceptes du Saint Coran et de la Sunna et de  certains rituels et attitudes sociales intruses dans la pratique quotidienne  de notre culte », a indiqué le Pr Salah Naâmane, directeur du Laboratoire  organisateur.
Des hommes de culte et des spécialistes venus d’Arabie Saoudite, du  Maroc et de Tunisie, ainsi que de différentes wilayas du pays, communiqueront  durant les deux journées de cette rencontre autour des « du patrimoine hérité  des oulémas algériens du XXe siècle en matière de religion », a-t-il précisé.  Le Pr. Naâmane a également fait savoir que les travaux consisteront  à mettre en exergue les efforts fournis par les oulémas à travers leurs  manuscrits, « dont la plus grande partie est encore insuffisamment exploitée »,  pour préserver la foi de toute velléité d’obscurantisme et des agissements prémédités contraires à son authenticité.  L’apport des penseurs contemporains en matière de pratiques cultuelles  et « l’investissement » dans la pensée religieuse afin de « bannir à jamais les  pratiques tendancieuses, importées et adoptées telles quelles d’une manière  inconsciente » seront également débattus.   Le programme de cette rencontre prévoit notamment, une conférence  du Dr. Mohamed Fawzi El Mouhadjer, de l’université Zitouna de Tunis, sur les  « Musulmans et les défis de la problématique de la christianisation orientaliste », et une communication du Pr. Souleiman Ben Salah El Ghosn d’Arabie Saoudite consacrée  à la « Réforme cultuelle chez l’Imam Abdelhamid Ben Badis ».

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Que devient l’islam ? Une question capitale, en effet. Et il est tout aussi capital pour nous de comprendre les évolutions en cours, et leurs ressorts principaux. A cet égard, sans s’arrêter sur l’islamophobie primaire et haineuse qui prévaut dans certains milieux ‘tradis’ et apparentés, on peut regretter que notre vision des choses – en tant que ‘cathos engagés’- pèche parfois par simplisme.

En effet, nous sommes influencés – plus souvent qu’à l’occasion – par ce qu’on pourrait appeler une vision ‘essentialiste’ de tout ce qui a trait de près ou de loin à l’islam et aux musulmans.

A un ‘essentialisme’ angélisant et naïf (« la violence des ‘terroristes’ provient d’un dévoiement de l’islam, le ‘vrai islam’ est tolérant, etc. »), répond un ‘essentialisme’ qui – à partir d’analyses – légitimes et intellectuellement valides – surtout théologiques et philosophiques du ‘système de pensée’ musulman, – néglige parfois les aspects contingents (politiques, économiques, sociologiques, etc.) dans l’évolution des différentes écoles de pensée, et surtout de leur succès relatif dans différentes régions du monde.

De très bons ouvrages ont été écrit – notamment par des cathos – sur la ‘nature’ de l’islam ou ‘des islams’, l’anthropologie et les modèles culturels qui en découlent, et peuvent nous conduire à penser qu’il existe « un vrai islam » en tout temps et en tout lieux, et plutôt négatif.

Comparaison n’est pas raison, mais en forçant un peu le trait, c’est comme si un sociologue prétendait rendre compte de la vie quotidienne et du ‘fonctionnement’ concret de 1,2 milliards de cathos – ou étiquetés comme tels – en se basant essentiellement sur une analyse théologique et philosophique des textes sacrés ou des textes du magistère.

A son tour, l’actualité – tragique – vient conforter ce type d’approche, qui – si elle n’est pas éclairée par d’autres, peut compliquer notre appréhension intellectuelle et spirituelle du ‘phénomène islam’, et nous enfermer dans une posture plutôt méfiante vis-à-vis des musulmans. C’est ainsi que nous ne voyons pas (ou plus) les dimensions propres à l’islam qui sont éminemment positives, telles qu’un sens éminemment chaleureux de l’hospitalité.

Sans tomber dans une vision complètement obtuse, inconsciemment, nous pouvons tomber peu ou prou dans le registre de l’amalgame et du procès d’intention.

A la vision caricaturale du « clash des civilisations » à la Huntington, nous pouvons substituer une vision un peu plus subtile, mais non moins partielle et partiale, peu à même d’appréhender la dynamique en cours, sa complexité et les ressorts principaux – contingents – de son évolution.

Merci à Ren’ de nous rappeler que l’islam est infiniment complexe, et surtout fragmenté – beaucoup plus encore que ne l’est le christianisme -. S’il est légitime pour un croyant musulman de penser – d’un point de vue métaphysique – qu’il y a un « vrai islam », et de décréter que certains groupes qui s’en réclament n’en font pas partie, ce n’est pas le cas pour un non-musulman, qui se limitera à constater une grande diversité et le fait que telle école théologique ou telle idéologie est plus ou moins influente à un moment donné dans telle partie du monde.

Pour ceux qui ont vécu dans des pays majoritairement musulmans, il est patent – sauf exceptions – que la majorité des ‘musulmans’ a essentiellement des ‘aspirations de classe moyenne’, comparables à celles prévalant en Occident (avoir une maison sympa, une ou deux voitures, des enfants qui font de ‘bonnes’ études et décrochent un job bien rémunéré, etc.). Seule une minorité – parfois significative – est très engagée religieusement, la majorité vivant une foi surtout sociologique et culturelle, et à l’occasion spirituelle. A son tour, cette minorité engagée se réclamera le plus souvent des Frères musulmans, et plus exceptionnellement de courants ‘salafistes’, lesquels semblent néanmoins connaître une audience croissante.

En pratique, la taille de cette minorité engagée, et son influence sociale dépend le plus souvent d’événements extérieurs et contingents. Hassan Al Banna, l’un des pères spirituels des frères musulmans aurait-il connu le succès qui fut le sien, si l’Egypte n’avait pas connu la domination coloniale britannique ? Et aurait-il eu une telle postérité si la région n’avait pas été marquée par les différents conflits israélo-arabes, Suez, le Liban, et maintenant l’Irak et l’Afghanistan ?

Un diplomate UK me confiait il y a quelque temps une opinion dominante parmi certains cercles du Labour, comme quoi, la priorité n°1 de la politique étrangère des pays occidentaux devrait être, sinon de conjurer, du moins, de mitiger autant que faire se peut le « clash des civilisations » qui va s’aggravant, pour des raisons évidentes d’intérêt bien compris dans la région, et chez nous. Et pour ce faire, il faut éloigner la majorité modérée des prêcheurs radicaux, notamment en favorisant l’accès de tous à un minimum de bien-être. Seulement, c’est une mission vouée à l’échec tant que dure le conflit israélo-palestinien (et il aurait pu ajouter irakien et afghan), et que la plupart des musulmans, de Tanger à Djakarta (et aussi dans le 9-3), biberonnent tous les jours les images de ce(s) conflit(s) sur Al-Djazeera ou d’autres media. Images que nous ne voyons – en ce qui nous concerne – qu’exceptionnellement sur nos écrans, seulement à partir d’un certain seuil d’hémoglobine répandue. C’est là une dimension que nous sous-estimons grandement.

Si l’apparition et la radicalisation de certaines idéologies liées à l’islam est un phénomène qui – dans une certaine mesure – a son autonomie propre. Leur popularité relative et leur capacité à recruter des adhérents est en grande partie directement liée à la permanence de ces conflits, et au sentiment de révolte d’une bonne partie de la ‘rue musulmane’, qui en découle.

A cet égard, la situation en Palestine même constitue un exemple assez évident de l’impact de la situation locale sur l’évolution du paysage religieux (localement et bien au-delà, dans la mesure où les musulmans sont bien plus sensibles encore à cette situation, que nous pouvons l’être vis-à-vis des chrétiens de la région). Tous ceux qui connaissent la région savent qu’il y a un lien direct entre la détérioration progressive des conditions de vie sous l’occupation, et la radicalisation progressive de musulmans palestiniens. A Gaza, le Hamas, après avoir éliminé un Fatah décrédibilisé, se voit à présent déborder sur sa gauche par des mouvements beaucoup plus radicaux.

C’est humainement compréhensible. Sous d’autres cieux, d’autres situations d’injustices criantes ont donné des ailes à des guérillas encore beaucoup plus violentes, telles que le ‘Sentier lumineux’.

Et dans nos banlieues l’attractivité de prêcheurs radicaux n’est-elle pas proportionnelle au décrochage scolaire, à la paupérisation, à l’aggravation continue de la fracture sociale parmi les laissés-pour-compte de la mondialisation, et à la figure du père qui se voit totalement délégitimée par cette situation ?

Il y aurait encore beaucoup à dire, à nuancer. Mais je voulais surtout souligner par ces quelques exemples que la réalité de l’islam, si elle peut à bon droit susciter des craintes, est cependant multiforme, dynamique (pour le meilleur et pour le pire), et fondamentalement contingente de l’environnement politique et économique dans lequel vivent les communautés musulmanes.

Il ne faut pas être naïf, mais il convient de garder à l’esprit qu’il n’y a pas de fatalité.

Si nous avions plus à cœur la lutte contre les injustices générées par notre système, chez nous et autour de la Méditerranée, nul doute que cela aurait un impact positif sur l’évolution de l’islam. Et par conséquent aussi sur la situation de nos frères chrétiens du Proche-Orient, trop souvent traités en boucs émissaires.

J. Warren

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Fayçal Métaoui

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Dans une époque que dominent la connaissance technoscientifique et le concept de la société du savoir, la production scientifique des pays musulmans est encore marginale, selon le dernier rapport de l’Unesco sur la science. Les données fournies par le rapport, établi tous les cinq ans, concernant la production scientifique des pays musulmans, sont significatives d’une situation alarmante. En matière de techno-sciences le monde musulman, avec une population d’environ 1,5 milliard, près du quart de la population mondiale, ne produit que moins de 5% de la production scientifique mondiale! Le sous-développement du Monde arabe est symbolisé par un autre taux dramatique: environ 40% des populations sont analphabètes.

Forger au savoir et humaniser
Les capacités de production de la science permettent le développement, la sauvegarde de la souveraineté et de nouvelles perspectives. La situation des sociétés musulmanes est préoccupante. Jusqu’à quand les alarmes seront-elles ignorées? Même la Banque islamique de développement, en 2008, confirmait le constat alarmant: «Les 57 pays à population majoritairement musulmane ont sensiblement 25% de la population mondiale, mais moins d’1% des scientifiques produisent moins de 5% de la science et font à peine 0,1% des découvertes originales mondiales liées à la recherche chaque année.» La fuite des cerveaux et la mainmise par des politiciens médiocres sur les organes de décisions aggravent la situation.
Il est urgent de revoir ces données, tout en tenant compte de l’hétérogénéité des pays. La Turquie, par exemple, est un pays musulman émergent, la 16e économie mondiale.
Les chercheurs savent que sans un climat politique ouvert, stable, de responsabilisation, lié à une échelle des valeurs, soutenu par des moyens conséquents et un environnement propice à la recherche, il est difficile de progresser. Qui maîtrise la science détiendra les outils du développement. L’Ecole et la valorisation du métier d’enseignant, au centre du système éducatif, en sont les enjeux.
Dans un article paru sur L’Expression, le sociologue Nadji Safir, avec pertinence et objectivité, analyse les données publiées par l’Unesco concernant les pays musulmans. Il a raison de tirer la sonnette d’alarme sur les retards du monde arabo-musulman. La gravité de la crise mondiale et la complexité du devenir de l’humanité obligent à compléter l’approche par une critique du système mondial ambivalent et partant des défis auxquels le Monde arabe est confronté.
Il faut non seulement forger à la science, mais aussi répondre à des exigences de fond. D’une part, il est clair qu’il n’y a pas d’alternative à donner la priorité au savoir scientifique si nous voulons avoir droit au chapitre, répondre aux besoins des populations de nos sociétés et préserver notre personnalité; d’autre part, il est évident que les pays développés sont confrontés à une crise sans précédent. Gardons-nous de les imiter aveuglement au niveau du projet de société.
Nous sommes dans une phase historique qui interpelle toute l’humanité en raison des impasses produites par la poursuite d’une croissance prédatrice en hommes et en matières. La marchandisation du monde et la perte de valeurs et d’éthiques remettent en cause les fondements de l’humain. La crise économique est le reflet du désordre. Un autre récent rapport, celui des Nations unies sur la situation économique mondiale et les perspectives 2011, montre la gravité de la situation due au système consumériste et au libéralisme sauvage.
Dans ce contexte troublant, selon les experts, des défis techniques attendent les économies de la planète, tels comment trouver de nouvelles ressources financières pour fournir un soutien budgétaire supplémentaire; trouver une meilleure synergie entre les politiques budgétaire et monétaire; assurer un financement suffisant des pays en développement; mieux coordonner les politiques économiques des grands pays.
Il n’est question que de mesures techniques et non d’une révision de fond des politiques elles-mêmes. C’est l’économisme qui prévaut. Pour les pays musulmans, le problème est aigu, car tous les problèmes se posent en même temps. Il s’agit de penser un projet de société cohérent, de bâtir un Etat de droit, de former un citoyen instruit et responsable, d’apprendre à rationnaliser les modes de gestion et de donner la priorité aux ressources humaines.
La crise générale atteint toutes les branches de l’activité humaine et se manifeste différemment suivant les pays. Dans le Monde arabe, la baisse constante du niveau d’éducation et du civisme, la déperdition en matière de capital humain et la dépendance technoscientifique sont l’expression d’une faillite du système. Ce sont des questions politiques.
Le Monde arabe est confronté à un triple défi pour sortir du sous-développement: sur la base de la démocratisation, de la maîtrise des sciences et des technologies et d’une vision critique de la crise du modèle dominant qui mène à la déshumanisation et à des déséquilibres graves.

Les contradictions
Le temps n’est plus d’imiter le processus de déclin, la difficulté du savoir moderne à favoriser un monde juste et équilibré, au moment où la mondialisation est celle des inégalités et se présente comme une occidentalisation qui impose ses divisions, ses prédicats, ses concepts et ses catégories et au moment où l’Orient semble incapable de bien résister par la créativité. Pourtant la révolution scientifique et technique peut être, non seulement assumée, mais refaçonnée à nos propres fins. Nous devons pouvoir nous affirmer tels que nous nous sentons et nous voulons. Or, l’essence de la modernité et, partant, de la mondialisation, semble vouloir imposer, de la part d’un savoir dominant, trois facteurs contraignants et discutables.
1. La tension entre science et conscience est forte, car le concept d’infinité de la recherche est dictatorial, alors qu’il est légitime de chercher à poser des limites éthiques au déchaînement de toutes les exploitations. Il ne faut pas avoir peur de la science, il faut bien au contraire, de la science, nul ne peut, ni ne doit, arrêter le progrès scientifique, mais pour quelles finalités? Plus que jamais, s’offre la maxime «Science sans conscience n’est que ruine de l’âme».
2. L’individu et le vivre-ensemble: Le monde moderne est caractérisé par l’individualité. L’Occident est moderne parce qu’il a atteint un niveau élevé dans sa recherche d’un individu autodéterminé. L’individu au centre, considéré comme la marque propre de l’Occident, prétend montrer au monde la seule voie possible de l’émancipation. Pourtant l’enjeu n’est pas seulement l’autonomie de l’individu mais aussi le vivre-ensemble.
3. La raison et le sensible: Une des dimensions qui caractérisent le monde moderne est la disjonction entre la logique et le sens. Ces trois caractéristiques – l’infinité de la recherche, l’individualisme et la raison coupée du sens – posent problème pour les peuples qui recherchent la cohérence.
Sur le plan du sens de la vie, en conséquence, le premier point inquiétant est d’ordre éthique qui adhère à une grille de lecture faisant place aux valeurs de l’esprit et/ou au sentiment religieux, voit marginaliser tout le champ de la vie. Il n’y a pas de lien entre la mondialisation de savoirs unilatéraux et le sens de la vie auquel les peuples, notamment monothéistes ou liés à des sagesses ancestrales, sont attachés. C’est la fin d’un monde, il nous faut le comprendre pour tenter d’en inventer un autre qui échappe à toute fermeture. Aujourd’hui, la réalité, ce n’est pas simplement la sécularisation comme mouvement positif, mais son corollaire, la désignification du monde.
Sur le plan politique, le problème réside dans le fait que le corps social est réduit à un corps productif, soumis aux intérêts des détenteurs de capitaux. C’est la course à la richesse et le consumérisme dans leurs formes dévastatrices, valorisés comme phénomènes modernes.
Cette dépolitisation de la vie et sa marchandisation remet en cause la possibilité de faire l’histoire, d’être un peuple responsable, capable de décider, de résister au nom de la liberté, d’avoir ses raisons et d’avoir raison, de donner force et réalité à un projet de société choisi après débat. En dépit de la généralisation de la science, de la légitimité des institutions, de la prédominance des droits de l’homme, de la libre entreprise, des normes juridiques, la possibilité d’exister en tant que peuples et citoyens responsables, participant à la recherche collective et publique du juste, du beau et du vrai, est hypothéquée. L’avenir dépend moins de la décision de chaque citoyen que de systèmes.
Le désordre du monde moderne est aveuglant. On va dans une mauvaise direction. Le système dominant vise l’hégémonie. Il demande une mobilisation totale, même si ce totalitarisme ne se présente plus sous sa forme brutale de naguère. Il s’agit pour lui de modeler tous les systèmes – scientifiques, éducatifs, culturels, sociaux – sur les besoins des entreprises commerciales.
Le processus infini d’accroissement de la production a franchi la limite au-delà de laquelle il ne lui est plus possible de dissimuler le besoin de totalité qui lui est inhérent. Mondialisation, totalisation, clôture: nous sommes engagés dans ce processus. L’individu ne sait plus comment fonder la validité de ses actes et de ses projets. Au sein même de l’Occident, des citoyens ne se retrouvent pas dans le système qui leur est imposé. Les revendications écologiques et sociales vont au-delà des problèmes immédiats, une dimension du désir profond de l’existence veut être entendue.
Sur le plan du savoir et de la connaissance, le troisième aspect inquiétant remet en cause la possibilité de penser et de penser autrement. Le cloisonnement et la technicité l’emportent sur la transversalité, la diversité et le partage.
La mondialisation vise à maîtriser toutes les choses de la vie par l’exploitation des résultats des sciences exactes, appréhendées comme les seules qui soient pertinentes pour la logique du développement. Malgré le travail des sciences humaines et sociales, le savoir moderne privilégie les sciences dites exactes et leurs applications, soumises à la logique du marché. Il y a un mouvement mondial qui détruit l’Université selon son concept de lieu du savoir libre et gratuit pour rectifier des déviations et réexaminer les incohérences, pour décider librement des objectifs de la recherche et réinventer d’autres formes à donner à l’existence.

Responsabilité collective
Aujourd’hui, tous les problèmes se posent en même temps, politique, économique et culturel. C’est un «malaise dans la civilisation» et «une crise des sciences européennes» déjà annoncée au XXe siècle par des penseurs, d’Husserl à Heidegger, de Freud à Lacan, de Derrida à Legendre, de Massignon à Berque. Dans le pire, peut naître le dépassement.
Le Monde arabe, ankylosé, qui n’a pas réalisé les promesses de l’indépendance chèrement acquise, doit libérer ses énergies et ses riches potentialités humaines pour pouvoir s’émanciper, reprendre sa place et contribuer à forger une nouvelle civilisation qui fait défaut. L’ère moderne industrielle, malgré de prodigieuses avancées, n’a pas su créer de civilisation.
Il y a un début de conscience aujourd’hui que notre époque s’éprouve en impasses, mais aussi en opportunités si on pratique la synergie. C’est une responsabilité collective. Il n’y pas de fatalité, ni de malédiction. Nous devons prendre conscience, que malgré tant d’archaïsmes, de fermetures et le désert culturel qui nous encerclent, qu’il peut faire bon vivre dans nos pays, surtout en Algérie, si on sait allier progrès scientifique et authenticité.

Mustapha CHÉRIF (*)

(*) Philosophe
www.mustapha-cherif.net

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PAR WILFRIED HECQUET

roubaix@lavoixdunord.fr

Il a fallu pousser les murs du théâtre Pierre-de-Roubaix, vendredi soir, pour accueillir le public très nombreux venu assister à la conférence « Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur le halal sans jamais oser le demander ». Une soirée organisée par l’Association Rencontre et Dialogue (ARD), qui a mis en exergue des contradictions persistantes sur la définition même du halal.

Plus de 200 personnes étaient présentes, vendredi soir, au théâtre Pierre-de-Roubaix. Dans le public, une écrasante majorité de musulmans. Un succès, qui a visiblement ravi Ali Rahni, et son association Rencontre et Dialogue : « On avait prévu 150 chaises, mais on est débordé par le succès du sujet… » Les interventions et débats de la soirée étaient également retransmis en direct sur Pastel FM, élargissant un peu plus encore l’auditoire.

L’idée de cette conférence : « Aborder d’un point de vue scientifique, éthique et pratique la question du halal. » Dans les faits, la question a surtout été abordée du point de vue de la stricte religion. Pourtant, la première intervenante, Florence Bergeaud, sociologue et auteure du livre Comprendre le halal, a apporté un premier éclairage scientifique, laïc et sans parti pris. Objectif, en somme. Avec des chiffres, d’abord, pour rappeler ce que pèse, aujourd’hui, le marché mondial du halal, qui a émergé surtout depuis les années 1970. La France, avec ses 5 millions de musulmans, serait le premier marché halal en Europe, estimé à « 5,5 milliards d’euros de dépenses en 2009, soit deux fois plus que pour le bio ». Elle notera encore « l’émergence d’une consommation identitaire, politique, pour marquer son soutien à telle ou telle cause » et « une dynamique de la méfiance : chacun promet de faire plus halal que son voisin ». Autre constat : il n’y a pas de véritable définition légale du halal, mais pour ce qui est du rituel, « la législation en France permet de ne pas utiliser l’étourdissement préalable à la saignée de l’animal. La définition, elle, est laissée aux religieux. » C’est là que la question se complique, car visiblement, les autorités musulmanes, d’un pays à l’autre, et même en France, ne sont pas d’accord entre elles. Ainsi constate-t-on des contradictions entre les trois mosquées habilitées pour la certification des abatteurs (Paris, Evry, Lyon).

On a dès lors plongé de plain-pied dans la discussion sous l’angle religieux, pour ne plus en sortir. Très remarquée, l’intervention de Fateh Kimouche, responsable du fameux site internet Al Kanz. D’entrée, il s’est clairement positionné : « Manger halal, ce n’est pas une option, c’est une obligation. Cela a un impact immédiat dans la vie du musulman, par rapport à ses invocations. Comment tu veux que tes invocations soient entendues si tu vas fracasser ta foi dans un hamburger qui n’est pas halal ? » (lire ci-dessous) Il n’aura de cesse de fustiger le comportement des musulmans : « Les musulmans agissent peu, certains par fatalisme, d’autres par méconnaissance. Et pourtant, ces consommateurs peuvent beaucoup, même tout seuls. Le halal commence par soi-même. Si chacun sort d’ici convaincu de ça, on peut changer la face de ce marché en France !

» Son objectif : faire bouger la communauté, pour lui faire prendre toute sa place. Et de lister ce que les musulmans sont censés faire dans ce but : « Prévenez les gens autour de vous ! Dites-leur de s’abstenir de consommer ce qui est douteux ! (…) Appelez les services consommateurs des grands groupes. Plus ils auront de demandes, plus ils verront qu’il y a des gens intéressés. Faites part de votre mécontentement, ces sociétés ont une hantise du « bad buzz ». Elles savent que la petite étincelle peut devenir un incendie… » Également présent, Fethallah Otmani, directeur administratif d’AVS, « association qui contrôle et assure le respect de l’abattage rituel ainsi que la traçabilité des produits carnés halal ». Il a fait référence au verset du Coran qui édicte selon lui les règles à suivre en la matière. Il a entre autres souligné « le risque de mélange omniprésent entre halal et haram (non halal) ». Pour lui, « le pire qui nous guette, c’est l’insouciance (des consommateurs musulmans) » : « Notre consommation empêche nos invocations de parvenir.

Si nos invocations parvenaient, ça pourrait régler pas mal de nos problèmes. » Fouad Imarraine, représentant du Collectif des musulmans de France, a lui aussi renvoyé à leurs « responsabilités morales » ces « consommateurs-suiveurs ». Pour lui, tout doit passer par une « prise de conscience » des musulmans, et un « refus de la manipulation ». Manipulation ? Celle des groupes de grande distribution, bien entendu, et non pas celle de la religion.

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Roberta Collu-Morand, anthropologue, Djelloul Seddiki, directeur de l’Institut Ghazali, Mohamed Aïouaz, professeur à l’Institut Ghazali, et P. Henri de La Hougue, directeur adjoint de I’Institut Catholique de Paris (de gauche à droite).

Des musulmans et des chrétiens se sont réunis à cette occasion, le 4 décembre, à la Grande Mosquée de Paris. La journée a débuté dans la matinée avec des conférences-débats. Le premier sujet Le pèlerinage comme parcours initiatique a d’abord permis aux deux intervenants, des deux confessions, d’éclairer le sens spirituel de ce voyage qu’est le pèlerinage, effectué par le croyant, qu’il soit chrétien ou musulman. La deuxième conférence était axée sur la portée sociale du pèlerinage, en faisant particulièrement ressortir l’aspect communautaire. Dans l’après-midi, les visiteurs ont pu profiter du forum d’associations pour connaître les nombreuses organisations qui sont engagées dans le dialogue interreligieux. Trois ateliers autour du thème du pèlerinage leur ont été aussi proposés : Marches et pèlerinages islamo-chrétiens en France, Pèlerinage en islam et Pèlerinage en christianisme.

Pour sa 10e édition, qui a débuté le 12 novembre, la SERIC a permis la tenue de débats, de conférences et de rencontres artistiques ou spirituelles dans 54 villes en Europe. Près de la moitié des évènements se sont déroulés, en dehors de la France, dans 7 pays européens (Allemagne, Belgique, Espagne, Finlande, Hollande, Italie Royaume-Uni, Suède). En 2009 ce sont 95 manifestations, dont 59 en France, qui ont été réalisées par la SERIC. L’objectif est d’encourager le dialogue entre des chrétiens et des musulmans, autour de sujets religieux ou de thèmes d’actualité, selon la coordinatrice française de la SERIC, Myriam Bouregba. Pour cette journée, la Grande Mosquée de Paris et l’Institut Catholique de Paris, se sont joints à l’initiative du Groupe d’amitié islamo-chrétienne (GAIC), à qui l’on doit l’organisation de la SERIC, chaque année, depuis 2001.

Fatih Tursun Paris

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Pakistanaise, Saba Mahmoud a participé aux mouvements d’émancipation des femmes avant d’embrasser une carrière de chercheuse à l’université de Berkeley (Etats-Unis). Son dernier ouvrage, La Politique de la piété, offre un éclairage corrosif sur la relation des femmes égyptiennes à la religion et au politique, en s’intéressant au « mouvement des mosquées ».

En mettant à mal de nombreux « présupposés occidentaux », Saba Mahmoud se démarque des théories féministes libérales et refuse de réduire ces faits sociaux et religieux à une analyse de type culturaliste. Interview.

Comment ce mouvement de piété questionne-t-il l’idée de « féminisme »?

Le « mouvement des mosquées » se manifeste par la prolifération de mosquées de quartier et une visibilité plus grande de la sociabilité religieuse dans l’espace social. Avec, par exemple, le port du voile, la multiplication des médias et des publications à caractère religieux. Ce mouvement est une composante essentielle du renouveau islamique en Egypte. Mais qui a pour spécificité de passer par les femmes.

C’est un renouveau religieux pour ces femmes, qui a aussi une incidence importante sur leur entourage. Cela s’opère non pas de façon aveugle, mais d’une manière très intellectuelle. Le Coran est en effet un texte spirituel, qui ne comprend pas de règles strictes. Les femmes qui participent à ces « cours » ne se limitent pas simplement à la lecture de textes sacrés, elles cherchent avant tout à comprendre comment gérer leur vie quotidienne en restant en adéquation avec leur foi.

Leur objectif est de trouver dans les textes ce qui est applicable et ce qui ne l’est pas. Par exemple, le sexe extramarital est interdit dans l’islam. Comment apprendre alors à leurs enfants l’importance de ces valeurs, lorsque les incitations sexuelles dans les médias sont récurrentes? Elles ont conscience que les enfants sont sollicités par ces images, alors elles cherchent à comprendre comment les aider à prendre de la distance. Se rendre à ces cours, discuter, argumenter, comprendre, aide les femmes à faire le tri en apprenant à gérer les difficultés auxquelles elles font face au quotidien.

Pour mieux comprendre la portée de ce mouvement, il faut, dites-vous, se pencher sur la très longue histoire du colonialisme. Expliquez-nous.

On trouve un certain nombre de présupposés parmi les raisons justifiant la colonisation. Le premier considère que les femmes n’appartenant pas à l’Occident sont inférieures. Le second découle du premier : elles doivent être sauvées de leur propre culture, de leurs hommes, par la civilisation blanche. Or cet argument trouve toujours un écho en Europe. C’est une idée tenace de penser que la culture musulmane traite les femmes comme des êtres inférieurs, imposant à l’Occident le devoir de les sauver.

L’acceptation de cette responsabilité s’est paradoxalement construite sur une absence de reconnaissance de sa propre inégalité. Le monde occidental n’a pas fait pas son autocritique en matière d’égalité des sexes. Le féminisme n’est pas le pendant de la culture occidentale. Dire cela reviendrait à renier toutes les batailles, toutes les souffrances que les femmes ont, ici, subies afin de pouvoir imposer des droits fondamentaux, comme les droits civiques. En Occident, on oppose souvent la liberté à son contraire, comme s’il n’y avait pas d’entre-deux. En réalité, ce n’est pas aussi simple.

La liberté que l’on croit acquise implique parfois un assujettissement d’un autre genre. Prenez par exemple la manière dont les femmes ont lutté pour libérer leur corps. Pourtant, cette liberté est allée de pair avec une volonté de correspondre à un certain modèle, de rester l’objet du désir des hommes, avec tout ce que cela implique, comme la chirurgie esthétique. Et ça, ce n’est pas la liberté. Le féminisme n’est pas un concept propre à l’Occident, qui pourrait être transposé tel quel à d’autres sociétés. Il y a diverses formes de féminisme, et cela ne va pas forcément à l’encontre de la piété, ni de l’islam.

Ce mouvement correspond-il à une réapropriation de l’islam par ces femmes?

Effectivement, mais nous devons bien comprendre de quoi il s’agit. Cela ne me paraît pas être un courant radicalement plus individualiste, plus libéral, même si d’un certain côté, il y a une approche plus personnelle : « Je travaille sur moi-même, ma morale éthique. » Aucune religion ne peut comporter cette notion individualiste de façon radicale, il y a toujours un passé, des lignes directrices.

Ce n’est pas non plus une mise en question de l’autorité du Coran. Les femmes du « mouvement des mosquées » acceptent le Coran, mais d’une façon très différente qui provient de leurs défis quotidiens. Par exemple, je montre dans mon livre des femmes qui vont à l’encontre de leur entourage, pères et maris, pour se rendre aux réunions ou pour mettre en application leurs croyances. Que font-elles? Qui offensent-elles? Dieu? Non. Elles offensent leurs maris. Et elles l’assument en se disant : « Mon premier devoir est envers Dieu, le second devoir est envers mon mari. »

Pour aller plus loin

Saba Mahmoud, La Politique de la piété, le féminisme à l’épreuve du renouveau islamique (La Découverte, 2009).

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© AFP

En Belgique, cette occasion ne donne pas vraiment lieu à d’importantes réjouissances

BRUXELLES Les musulmans fêteront lundi soir le passage à la nouvelle année du calendrier musulman. Le premier mois de la nouvelle année hégirienne 1432, le mois de Mouharram, débutera en effet le mardi 7 décembre 2010.

Cette date correspond à un événement important de l’histoire musulmane, à savoir l’Hégire. La nouvelle année commémore le départ du prophète Mohamed, en l’an 622 après J-C, de la Mecque vers Médine, qui a conduit à la fondation de la communauté musulmane. En Belgique, cette occasion ne donne pas vraiment lieu à d’importantes réjouissances, les musulmans se contentant d’échanger leur voeux. De nombreux pays musulmans et arabes organisent en revanche des festivités avec les coutumes et les traditions propres à chaque pays. Jour férié dans nombreux de ces pays, la célébration de la nouvelle année passe notamment par la cuisine de plats traditionnels. Les musulmans orthodoxes considèrent pour leur part que fêter le 1er Mouharram, comme l’Occident célèbre le 1er janvier, est une hérésie. Les deux seules fêtes reconnues dans l’Islam sont effet l’Aïd el-Kebir, qui célèbre la fin du mois de Ramadan, et l’Aïd el-Adha, la fête du sacrifice. L’année hégirienne se base sur le calendrier lunaire, la durée de chaque mois étant liée au cycle de la lune. Le cycle lunaire n’atteignant pas 31 jours, comme c’est le cas dans le calendrier grégorien, l’année hégirienne est donc plus courte. C’est pourquoi les événements importants, comme le début du Ramadan ou les deux fêtes de l’Aïd, ne commencent jamais au même moment dans le calendrier solaire.

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