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  La crise des «subprimes», le «printemps arabe», bien entendu pour des raisons diverses et de manière générale, tous les hoquets du système servent d’excellents tremplins pour la finance islamique. Celle-ci tente, à la lumière de sa percée, opérée à la suite de la crise de 2008, de prétendre à un caractère global. Elle se présente à l’opinion et à la communauté des opérateurs comme la finance vertueuse et se pose comme solution universelle.

  A Tunis, samedi 29 janvier 2012, l’Ordre des experts-comptables s’est joint à une initiative de la CIBAFI, l’Association professionnelle de la finance islamique, pour organiser un séminaire sur les perspectives de son expansion en Tunisie et dans le monde.

  Quel peut être l’apport des experts-comptables dans cette marche triomphale?

  Une croissance vigoureuse

  La finance islamique connaît son âge d’or. Elle gagne du terrain et progresse à un taux de croissance à deux chiffres. En 2011, elle a représenté 1.100 milliards de dollars US environ, soit une croissance de 24% par rapport à 2010. Elle atteindrait 2.000 milliards en 2013. Curieusement, elle a prospéré dans les pays musulmans d’Asie. La Malaisie est la première place financière islamique. Elle est suivie de l’Indonésie. La finance islamique ne représente, par contre, que 60% des transactions en Arabie Saoudite. Depuis, elle s’est taillé des places fortes dans les Etats du Golfe, puis le Soudan. Et, également l’Egypte.

  Il faut rappeler que l’Egypte a été la terre natale de la finance islamique. Il y aurait à l’heure actuelle plus de 500 institutions dont 300 banques qui relèvent de ce régime dans le monde. Dans les pays occidentaux, les enseignes se multiplient. Les pays anglo-saxons ont été une excellente terre d’accueil, et les plus grandes enseignes bancaires, par réactivité commerciale, se sont dotées de départements de finance islamique pour essayer de récupérer le mouvement à leur profit.

  La finance islamique, c’est l’imbrication de quatre sphères: la première est la sphère bancaire, dite «Essayrafiya», la seconde est celle de l’assurance dite «Takafol». Cette relation est somme toute logique. Pour sécuriser les engagements bancaires, il faut une couverture d’assurance de même régime. Ensuite on trouve le compartiment du marché des capitaux. Enfin, il y a celui monétaire.

  Par ailleurs, la profession, outre le dispositif organisationnel, s’est dotée d’une nomenclature “produit global“ allant de la mourabaha (financement) à la Moudharaba (participation) au leasing (Ijar) jusqu’à Ettawrik (titrisation) et autres Sukuk (émissions obligataires).

  Mais malgré le travail d’implémentation opérationnel et terminologique, persistent dans les pays d’accueil des difficultés d’harmonisation fiscale et en matière d’audit et de supervision. Les modes d’organisation n’étant pas celles des sociétés classiques, le travail d’implémentation met un certain temps, dirons-nous, avant de se réaliser.

  Une doctrine et des postulats : financer pour le pire et le meilleur

  La finance islamique s’appuie sur une axiomatique en béton. Elle est adossée à l’économie réelle. Tous les actifs sont de l’ordre du tangible. Il n’y a aucun risque de financiarisation libérale et encore moins de rupture avec la sphère réelle. L’axiome de base veut que l’argent serve de numéraire pour exprimer les prix des biens et services et finaliser les échanges mais en aucun cas il ne doit faire l’objet d’un commerce propre. C’est ce qui interdit la perception du taux d’intérêt considéré comme loyer de l’argent.

  D’ailleurs, entre banques les avances en trésorerie ne sont pas rémunérées et tout prêt est compensé par un dépôt de même maturité (pour la même période) et de même montant. A l’origine, on restreignait les prêts à des obligations strictes. Quand on empruntait, ou ce qui est plus conforme, quand on se faisait avancer les semences pour la récolte d’un type de céréales, on payait dans la même céréale en majorant de la part de gain. Quand on empruntait de l’orge, on remboursait avec de l’orge. C’est tout simple.

  Qu’est-ce qui remplace l’intérêt? La rémunération est prélevée sur le bénéfice de chaque opération. Le banquier, en toutes circonstances, agit en investisseur et prend plein risque selon le postulat de l’équité en affaires. S’engager c’est autant s’exposer à gagner qu’à perdre. C’est donc l’assurance d’un financement direct. Evidemment cette solution est supérieure au financement par endettement. En cela, l’opposition avec le prélèvement d’un intérêt prend du relief. En régime commun, les intérêts se surajoutent et leur cumul peut atteindre parfois un taux d’usure et dans l’hypothèse d’un règlement litigieux, le débiteur peut être amené à régler en plus du principal un montant d’intérêts accumulés, issue pénalisante pour le débiteur et qui fait jaillir le spectre de l’usure.

  Audit, contrôle et supervision

  Ce qu’il faut savoir, c’est que la finance islamique aligne une offre globale avec des correspondances très proches des produits de la finance traditionnelle. Toutefois, elle assortit leur usage de restrictions. La première est, comme on l’a précisé, de ne pas faire des produits financiers purs. Les «Sukuk» sont toujours liés à des sous-jacents réels. Les produits dérivés et les notionnels sont strictement prohibés. Les produits structurés, à l’origine des créances toxiques, le sont aussi.

  Un scénario de la crise des «subprimes» est inimaginable. L’un des avantages de ces restrictions est d’empêcher, autant que faire se peut, la spéculation. Alors, malgré cette transparence du bouquet de produits et les progrès de la doctrine et de la législation, des efforts sont encore à faire en matière de gouvernance. Etant donné que le régime commun est dominant, les règles de supervision sont difficiles à implémenter. Pareil pour l’audit. L’ennui, en la matière est que les comptables ou les auditeurs n’ont pas d’interlocuteurs versés dans l’expertise technique. En général, des ulémas, sans bagage technique mais très avancés en exégèse religieuse, décident du caractère licite ou illicite d’une opération. Les mises au point échappent donc au cadre matérialiste ordinaire. Et c’est en cela que les experts-comptables sont sollicités, car il y a un travail de corrélation et d’implémentation avec la comptabilité usuelle qui est permanent.

  Au bout du compte, il s’agit de calculer un bénéfice, de dégager des amortissements et des provisions, de payer des impôts et de répartir des dividendes, tout en tenant compte du paiement de la «zakate»

  La finance islamique en Tunisie

  C’est la BEST Bank qui a démarré cette activité en Tunisie qui est longtemps restée au stade de niche car longtemps contenue dans le secteur export. La BEST Bank s’est dotée d’un compartiment d’assurance. Et même si depuis vingt ans environ, la banque s’est dotée d’un compartiment onshore, son activité n’a pas connu une expansion fulgurante. L’arrivée de laBanque Zitouna a un peu changé la donne.

  Les autorités tunisiennes, pour leur part, ont manifesté du répondant et le cadre réglementaire pour le développement de la finance islamique s’améliore régulièrement. La Banque s’est taillé une part de marché. Son image reste toutefois entachée de tout le discrédit qui pèse sur son fondateur. L’offre de la banque, dans son ensemble, a rencontré l’intérêt d’une clientèle sensible aux préceptes religieux de la finance islamique. A titre d’exemple, le crédit logement n’est pas meilleur marché que la concurrence, et Zitouna à ce jour ne propose pas la maturité des 25 ans à l’instar de certaines banques commerciales classiques. Pour l’instant, ses produits ne font pas la différence. Mais au moins elle complète la physionomie de la place de Tunis.

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Les actes et menaces anti-musulmans répertoriés sur le territoire français en 2011 ont augmenté de 34 % par rapport à l’année précédente, a annoncé mercredi 1^erfévrier l’Observatoire national contre l’islamophobie.

Selon Abdallah Zekri, président de cet observatoire rattaché au Conseil français du culte musulman, ces chiffres proviennent de statistiques de la sous-direction de l’information générale (SDIG), communiquées à l’AFP.

« Les actions et les menaces qui ont fait l’objet de plaintes déposées officiellement auprès des services de police et de gendarmerie sont passées de 116 en 2010 à 155 en 2011, soit une augmentation de 33,9 % », précise M. Zekri. Pour les seules actions, les statistiques de la SDIG pour 2011, qui concernent notamment les violences et voies de faits, les incendies et les dégradations, leur nombre passe de 22 à 38 d’une année sur l’autre.

« J’aurais aimé que le président Sarkozy, à qui j’ai adressé une lettre en décembre, fasse une déclaration. Qu’il dénonce ces actes inqualifiables. Bref, qu’il cherche àapaiser les inquiétudes des musulmans, qui sont des citoyens au même titre que les chrétiens ou les juifs », a déclaré M. Zekri.

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Des participants au Forum de Davos le 25 janvier 2012 FABRICE COFFRINI AFP.COM

DAVOS (Suisse) – Plusieurs responsables arabes dont des membres des gouvernements islamistes récemment arrivés au pouvoir, se sont attachés à convaincre jeudi les financiers du monde réunis à Davos qu’islam et démocratie étaient compatibles et qu’ils avaient besoin de leur soutien.

« Aucune contradiction entre démocratie et islam », a affirmé Mohamed Najib Boulif, ministre marocain des Affaires générales et de la gouvernance, soulignant que sa formation, le Parti de la justice et du développement (PJD, islamiste) qui dirige le nouveau gouvernement désigné début janvier avait été le seul à présenter une femme, devenue la seule ministre sur 30 membres.

« Nous confirmons en Tunisie à travers la réalité qu’il est possible d’être arabe, musulman et démocrate. Les islamistes sont des acteurs politiques comme n’importe quels autres », a assuré à son tour le chef de la diplomatie tunisienne Rafik Abdessalem, venu participer comme son collègue marocain à plusieurs débats sur l’après-printemps arabes organisés par le Forum économique mondial (WEF).

« La question de l’islamisation n’a rien à voir avec l’Etat. L’Etat est neutre, il doit travailler dans l’intérêt et le bien-être du peuple. Mais dans la vie quotidienne, la religion, islam ou autres, doit être présente », a-t-il encore affirmé, prenant en exemple les Etats-Unis où, a-t-il dit, religion et Etat sont séparés mais où la religion est très présente dans la sphère publique. « Et je pense que c’est ce qui va arriver dans la plupart des pays du Moyen-Orient », a-t-il affirmé.

« Les islamistes ne sont pas des créatures métaphysiques. Leur arrivée au pouvoir va les conduire à être pragmatiques et à veiller à l’intérêt national », a encore estimé le chef de la diplomatie tunisienne.

Toutefois, ont souligné plusieurs intervenants, les attentes des populations dans les pays en transition vers la démocratie sont immenses, et concernent en premier lieu les emplois.

1,4 million de jeunes, interrogés sur le site internet Right Start Foundation, ont placé l’emploi en tête de leurs rêves, a souligné l’Egyptien Amr Khaled, qui dirige le site. « Tout dépend maintenant de la rapidité avec laquelle les gouvernements vont répondre à ces attentes », a-t-il dit.

« Il faut créer beaucoup d’emplois pour donner aux jeunes garçons une chance », a renchéri plus tard Ibrahim Dabdoub, PDG de la Banque nationale du Koweit, qui s’est dit partisan d’un plan Marshall arabe en faveur des pays ayant connu des révolutions.

Evoquant la situation en Egypte, il s’est dit « pas terriblement optimiste sur le court terme » et a souligné la nécessité d’aider la banque nationale d’Egypte.

Amr Moussa, ex-chef de la Ligue arabe et candidat à la présidentielle égyptienne, a estimé en revanche que son pays « n’était pas si pauvre que cela mais qu’il avait été mal géré ». « Nous sommes dans la période de transition d’une dictature totale à la démocratie », a-t-il rappelé.

Pour sa part, Mustapha Kamel Nabli, gouverneur de la banque centrale de Tunisie, a déploré le manque de soutien de la communauté internationale.

A propos du « partenariat de Deauville », lancé lors du sommet du G8 fin mai 2011 à Deauville (France) afin de soutenir la transition dans cinq pays arabes dont la Tunisie, il a regretté « des annonces non suivies d’effets ». « De grandes paroles mais peu d’action, je dois le dire ».

« Il y a un an nous rêvions, la tête dans les étoiles. Maintenant, nous rêvons, les pieds sur terre », a affirmé M. Nabli.

Les responsables tunisiens sont venus en nombre à Davos. Vendredi, ce sera au tour du chef du gouvernement, l’islamiste Hamadi Jebali, de plaider en faveur d’un appui financier vital pour son pays et de tenter de rassurer de potentiels investisseurs.

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Le regain de ferveur musulmane dans la France laïque suscite fascination et rejet. Comme si l’islam rappelait aux catholiques de moins en moins catholiques une pratique et une foi oubliées, celles d’avant la laïcité.

Fille aînée de l’Eglise, la France a lutté contre l’emprise de cette dernière, jusqu’à la loi de séparation de 1905. Elle se souvient de l’âpreté de cette lutte. Et elle s’imagine que l’islam pourrait lui faire courir, à nouveau, semblable danger. Ce fantasme ne manque pas de resurgir périodiquement, comme si l’islam était la religion de la majorité des Français.

L’école républicaine est hélas la première responsable de cette pénible situation. Au nom d’une sacro-sainte laïcité, elle hésite à jouer son rôle, et se montre incapable de combattre les effets d’une ignorance bien française des religions. Un enseignement neutre et laïque des religions, parallèlement à une formation à la laïcité, pourrait seul sortir les futurs citoyens d’une sorte d’analphabétisme religieux et culturel aux effets pervers.

La convergence des discours de droite et de gauche contre l’islam qui prospèrent sur ce fond d’inculture n’est pas sans poser problème. D’un côté comme de l’autre, c’est de la laïcité qu’on se réclame. Pour la gauche, il ne faudrait pas laisser la droite accaparer les valeurs de la République, dont la laïcité. Quant à la droite, elle a instrumentalisé ces valeurs à sa guise pour mettre en place sa politique sécuritaire antiterroriste/anti-islamisme/anti-islam = anti-immigrés. Le contexte international n’a pas été propice à l’islam. Et cette situation confuse a favorisé un raidissement, une forme de sacralisation de la laïcité, face à un islam qui menacerait d’étendre ses tentacules.

La conception ouverte et libérale de la laïcité dans laquelle je me reconnais n’est pas celle des « laïques de confession » qui ont embrassé la laïcité comme on embrasse une religion, avec la radicalité de tous les néophytes. Et alors que leConseil d’Etat admet dans son rapport de 2004 que « toutes les religions ont droit à l’expression » à condition qu’il n’y ait pas « accaparement de l’Etat » ni « négation des principes fondamentaux sur lesquels il repose », il ne se passe pas de semaine où l’islam n’est pas dénigré et où les musulmans ne sont pas stigmatisés. Sur la question du voile, que nous traînons depuis une quinzaine d’années, gauche et droite ont oeuvré dans la même direction. Ce sont des députés et sénateurs socialistes, notamment Jack Lang et Laurent Fabius, qui ont les premiers annoncé leur intention de déposer une proposition de loi pour interdire le voile à l’école.

Certes, les nuances ne manquent pas, dans la société française, entre « laïques dogmatiques » et « laïques républicains », sans oublier ceux qui, n’étant pas islamophobes, s’inscrivent dans une vieille tradition anticléricale française, heurtée par cette visibilité subite de l’islam. Ceux qu’on peut appeler les « laïques républicains » sont davantage au fait de ce que représente le voile et de sa polysémie. Reste que beaucoup, à gauche, et presque tout le monde, à droite, se sont trouvé là une nouvelle « mission civilisatrice » : émanciper la femme musulmane en lui ôtant son voile.

Le président Chirac, dans son discours précédant la promulgation de la loi de 2004, justifiait déjà son initiative par un tel argument. Une fois de plus, le 17 janvier, le Sénat a voté une proposition de loi, cette fois présentée par les radicaux de gauche, « visant à étendre l’obligation de neutralité aux structures privées en charge de la petite enfance et à assurer le respect du principe de laïcité ». Son article 3 étend l’obligation de neutralité aux assistantes maternelles dans le cadre de leur activité d’accueil d’enfants à leur domicile. Ce qui constitue une intrusion de l’Etat dans la sphère privée et va de surcroît à l’encontre du code du travail qui interdit les discriminations directes et indirectes, notamment celles fondées sur les convictions religieuses.

Prolongement de l’affaire de la crèche Baby Loup de Chanteloup-les-Vignes (Yvelines), dont la directrice adjointe, salariée depuis 1997, a été licenciée en 2008 parce qu’elle portait le voile dans l’exercice de son activité professionnelle, cette loi a été adoptée par les sénateurs dans l’indifférence générale des médias et de l’opinion publique. En quoi, pourtant, des initiatives législatives de ce type pourront-elles endiguer la radicalisation religieuse ? Seul le dur et exigeant combat contre la pauvreté, la relégation, la discrimination aurait le pouvoir d’enrayer les extrémismes avec lesquels on nous fait peur. A l’inverse, donner libre cours à une islamophobie feutrée sous couvert de laïcité nous mène à un nouvel obscurantisme clivant, et compromet les chances d’un avenir partagé.

La laïcité que la France se doit de recouvrer d’urgence est celle de Jaurès qui, rendant compte de la loi de 1905 à ses lecteurs, écrivait dans L’Humanité : « La loi que la Chambre a votée laisse la liberté à tous les cultes. La liberté de conscience sera garantie, complète, absolue ; la loi de séparation, telle qu’elle est, est libérale, juste et sage. »

http://www.lemonde.fr/

http://www.oecd.org/

Ces prochaines années, il faudra faire appel à 2 000 enseignants pour former quelque 700 000 étudiants musulmans. À Tübingen, la première promotion du cursus « Théologie islamique » compte 36 inscrits pour le semestre d’hiver 2011/2012.

« Nous voulons mettre à profit l’expérience des universités allemandes en matière de théologie pour œuvrer au développement de la théologie islamique », a déclaré Mme Schavan. « Je suis convaincue que cette étape jouera un rôle important pour l’intégration. » En outre, le nouveau centre devrait contribuer à « promouvoir le dialogue avec les religions chrétiennes », estime la ministre.

Dans un premier temps, le ministère fédéral de l’Éducation et de la Recherche allouera au centre de Tübingen environ quatre millions d’euros échelonnés sur cinq ans pour financer des chaires de professeur, divers postes salariés ainsi que des bourses pour les jeunes chercheurs. Le premier professeur nommé à l’institut est Omar Hamdan, spécialiste du Coran. Né en 1963, Omar Hamdan a suivi un cursus d’études arabes et d’islamologie à Jérusalem, avant de se consacrer à la théologie comparée à Tübingen.

À partir du semestre d’hiver 2012/2013, il devrait être rejoint par Lejla Demiri, une Macédonienne qui a accepté la chaire de « Doctrine de la foi islamique ». Lejla Demiri a étudié la théologie islamique à Istanbul, puis la théologie catholique à Rome. Elle a ensuite rédigé une thèse de théologie comparée à l’Université de Cambridge.

Par ailleurs, deux professeurs juniors enseigneront le droit islamique, ainsi que l’histoire et la culture islamiques contemporaines. Un comité musulman composé de sept personnes accompagnera ce processus d’institutionnalisation de la théologie islamique. Seul l’établissement d’enseignement supérieur sera habilité à évaluer les aptitudes scientifiques et les qualifications universitaires des professeurs.

Le nouveau cursus compte 36 inscrits, dont 23 femmes et 13 hommes venus du monde entier.

Source : ministère fédéral de l’Éducation et de la Recherche

http://www.cidal.diplo.de/

« le sénat a voté cette loi régulant le port des signes religieux dans les crèches. … Nul besoin de « se voiler la face » (sans jeux de mots ?) : cette loi vise principalement les dérives de l’islam, et la recrudescence de soucis qu’il pose à notre société, de l’extrémisme islamiste à la burqa, en passant par les soucis posés dans les crèches (récemment l’affaire de la crèche Babilou) et la recrudescence de foulards islamistes dans les rues françaises, rendant certains quartiers réellement et visiblement communautaires – il y a des endroits où l’on ne voit quasiement aucune femme non voilée, ceci est un fait. Je vous encourage à venir prospecter en banlieue par vous-mêmes (évidemment, pas à Neuilly…). … »

Le texte de loi, qui doit désormais passer à l’Assemblée nationale, est ici. Il concerne uniquement les établissements qui bénéficient d’une aide financière publique. Les structures privées ne bénéficiant pas de financement public demeurent libres de leur règlement intérieur.

http://www.chretiente.info/

Par Neïla Charchour Hachicha *

Le jugement de la chaîne de télévision Nessma pour la diffusion du film Persepolis sera une occasion de découvrir notre réel degré de tolérance par rapport à certaines valeurs fondamentales politiques et religieuses.
A savoir,
• Dans quelle mesure notre justice post révolutionnaire se veut aujourd’hui indépendante du pouvoir mais aussi des dogmes religieux.
• Dans quelle mesure la liberté d’expression et la liberté de croyance sont garanties dans notre Tunisie post révolutionnaire.
• Enfin, dans quelle mesure la tolérance fait réellement partie de notre culture musulmane.
Une condamnation de la chaîne Nessma remettrait gravement en question nos espoirs de voir notre pays avancer vers un Islam des lumières.
Par contre un non lieu inscrirait la Tunisie parmi les pays musulmans non seulement les plus modérés mais surtout les plus avant-gardistes en matière de concordance entre l’Islam et la démocratie.
Le monde nous observe et nous avons le choix d’être les passifs consommateurs d’un Islam dogmatique et obscurantiste importé ou alors les défenseurs d’un Islam moderne, éclairé, ouvert et tolérant.
Persépolis n’est qu’un dessin animé qui ne peut perturber qu’une foi faible et fragile basée sur la peur du châtiment. Quant à la vraie foi, basée sur le libre arbitre et la conviction, elle ne saurait être perturbée par aucun élément extérieur et encore moins un dessin animé.
Par conséquent, je considère qu’une condamnation de Nessma serait un manque de respect à l’intelligence du Musulman et une dévalorisation de sa capacité à avoir une vraie foi apaisée, sereine et constructive.
Comme je souhaite que mon pays soit un exemple en choisissant la voix des lumières !

* Neila Charchour Hachicha – Militante d’Afek Tounes et femme d’affaires

http://www.businessnews.com.tn/

BENGHAZI – De 2 000 à 3 000 personnes ont manifesté vendredi à Benghazi, le berceau de la révolution libyenne dans l’est du pays, pour réclamer que la charia (loi islamique) figure dans la future Constitution, selon un correspondant de l’AFP sur place.

«Islamique! Islamique!», ont scandé en allusion à l’État les manifestants, dont certains brandissaient des exemplaires du Coran.

Un communiqué distribué pendant le rassemblement demande qu’un article stipulant que l’islam est religion d’État figure dans la future Constitution libyenne et qu’il ne soit pas soumis à référendum comme pourrait l’être le reste de la loi fondamentale.

Les Libyens doivent se rendre aux urnes en juin pour élire une assemblée constituante d’environ 200 membres.

«Les manifestants demandent que la charia soit la référence des lois et que cela soit clairement dit dans la Constitution», a déclaré à l’AFP Ghaith al-Fakhri, figure islamiste libyenne, présent sur la place Tahrir de Benghazi.

Les manifestants se sont aussi dits opposés à tout projet de fédéralisme en Libye.

Lors de la proclamation de la «libération» de la Libye le 23 octobre, trois jours après la mort de Mouammar Kadhafi, le président du Conseil national de transition (CNT), Moustapha Abdeljalil, avait affirmé que la charia serait à l’avenir la principale source de la législation en Libye.

http://fr.canoe.ca/

Les inscriptions d’élèves musulmans dans les 59 établissements catholiques de l’Essonne sont en hausse constante. Il y en aurait plus de 2000, soit près de 10% des effectifs.

Mardi 17 janvier, le président du Crif (Conseil représentatif des institutions juives de France) Richard Prasquier a officiellement rencontré pour la première fois le recteur de la Mosquée de Paris, Dalil Boubakeur.

« Juifs et musulmans, pour une citoyenneté en partage ». C’est sous cet intitulé que se sont officiellement rencontrés pour la première fois le président du Crif, Richard Prasquier, et le recteur de la Mosquée de Paris, Dalil Boubakeur. Une rencontre placée sous le signe de la proximité entre les deux religions, la paix et la compréhension mutuelle. Le président du Crif a, dans son discours, d’abord expliqué la nécessité de mieux se comprendre, d’œuvrer pour le rapprochement des juifs et musulmans de France. Il a ensuite rappelé les liens qui unissent les deux communautés depuis des décennies, que ce soit pendant la Seconde Guerre mondiale lorsque des juifs ont trouvé refuge dans l’enceinte de la Grande Mosquée, ou plus tard lors de rapprochements entre l’ancien recteur Hamza Boubakeur et les Grands Rabbins de France Jacob Kaplan et René-Samuel Sirat.

Richard Prasquier a brièvement évoqué le conflit israélo-palestinien, exhortant les deux parties à ne pas exporter le conflit en France : « Il s’agit d’un différend d’ordre politique et non métaphysique, qu’il doit avoir des solutions politiques locales et qui ne doit en aucun cas être instrumentalisé chez nous ». Il a enfin explicité les motifs de cette rencontre entre les deux institutions que sont le Crif et l’Institut musulman de la Mosquée de Paris, « pour marquer la priorité de l’enjeu d’une relation forte et apaisée entre juifs et jusulmans en France. Pour un vivre ensemble harmonieux, respectueux des valeurs républicaines et citoyennes ». Le recteur de la Grande Mosquée de Paris Dalil Boubakeur a quant à lui commencé par illustrer, dans son discours, la proximité entre juifs et musulmans qui se retrouve au sein même du Coran : citant plusieurs versets faisant référence aux juifs (désignés comme  »fils d’Israël »), le recteur a rappelé que le nom de Moïse se retrouve 134 fois dans le Livre saint et celui d’Abraham 44 fois.

Il a ensuite évoqué les nombreux exemples de coexistence pacifique entre juifs et musulmans, que ce soit en Andalousie au Xe siècle ou plus tard au Maghreb. Dalil Boubakeur a également montré la similarité des pratiques qui rapprochent les deux religions, comme « les jeûnes du Ramadan et de Kippour, la Shahâda et l’Emmouna, la circoncision ou encore la licéité alimentaire (Halal et Casher) ». Enfin, le recteur a proposé que des commissions œuvrent, dans des domaines aussi divers que l’histoire, l’art ou la philosophie, pour rétablir la connaissance réciproque des deux communautés, « pour que juifs et musulmans apprennent à se parler, se connaître et découvrir ensemble toutes les richesses de leur histoire, de leur religion qui leur sont communes ».

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La Grande mosquée de Paris et Conseil représentatif des institutions juives de France (Crif) se sont engagés, lors de leur première rencontre officielle mardi 17 janvier à la mosquée de Paris, « à faire tomber le mur de la méfiance » entre leurs deux communautés.

Prenant la parole devant une cinquantaine de représentants juifs et musulmans, Dalil Boubakeur, recteur de la Mosquée de Paris, a souhaité « juguler l’impression de malaise et de non-communication entre les deux familles spirituelles concernées ». « Constatons qu’avant tout, c’est l’ignorance ou la volonté d’ignorance réciproque qui peut être un facteur qu’il urge avant tout de combattre. Il faut reconstruire une mémoire commune », a-t-il martelé.

Soulignant que « l’islam n’est pas antisémite », Dalil Boubakeur a proposé que des commissions œuvrent pour rétablir la connaissance réciproque des deux communautés, notamment par un travail dans le domaine de l’histoire, de la civilisation.

« UN DIFFÉREND D’ORDRE POLITIQUE ET NON MÉTAPHYSIQUE »

Une autre commission œuvrerait pour « éviter que les tensions nées hors de France aient un retentissement chez nous » et empêcher chaque communauté de se « communautariser dans l’inquiétude ».

Dans son intervention, Richard Prasquier, président du Crif, a souligné en préambule que son organisme, qui rassemble représente 72 organisations juives en France, n’a aucune légitimité théologique dans cette rencontre.

« La problématique qui est la nôtre est politique et non pas religieuse », a-t-il donc expliqué, soulignant que les difficultés nées du conflit israélo-palestinien « parfois inutilement invoqué » comme enjeu de politique intérieure, est avant tout « un différend d’ordre politique et non métaphysique, qu’il doit avoir des solutions politiques locales et qu’il ne doit en aucun cas être instrumentalisé chez nous ».

« IL FAUT FAIRE TOMBER LE MUR DE LA MÉFIANCE »

Richard Prasquier a rappelé que « le Crif est vigilant et attentif à toute menace ou agression contre la population juive en France d’où qu’elle vienne ». « Mais il n’acceptera pas non plus que se banalise un climat de suspicion et de rejet vis-à-vis de la religion musulmane avec laquelle nous avons tant à partager du fait de l’histoire et de la citoyenneté commune », a-t-il insisté.

« Conscients de cet enjeu, a-t-il poursuivi, nous avons la volonté aujourd’hui de renforcer notre relation et de nous engager, ensemble avec des convictions communes pour une citoyenneté en partage : lutte contre la xénophobie, le racisme et l’antisémitisme et rejet de la violence et des extrémismes ». « Il faut faire tomber le mur de la méfiance », a conclu Richard Prasquier.

Si cette rencontre entre le Crif et la Grand mosquée était présentée comme une « première », Richard Prasquier et Dalil Boubakeur ont déjà eu de multiples occasions de se rencontrer, lorsque ce dernier présidait le Conseil français du culte musulman (CFCM).

Avec AFP

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Cette assertion (« La communauté musulmane en Europe n’existe pas« ) peut sembler péremptoire. Peut-être même un peu provocante. C’est pourtant ce qu’a affirmé Farida Belkacem, jeune chercheuse à l’IRIS (Institut de Relations Internationales et Stratégiques, à Paris), lors d’une interview accordée à WRW le 19 novembre 2011, à la sortie de sa conférence aux Rencontres d’Averroès.

Cette 18ème édition des Rencontres s’est tenue du 20 octobre au 3 décembre 2011 conjointement dans plusieurs villes : Marseille, Rabat, et Cordoue, sous la bannière fédératrice du dialogue transméditerranéen.
Le thème de cette année, là encore volontiers provocateur, en dit long sur le climat agité dans lequel se débat actuellement la plupart des intellectuels européens : « L’Europe et l’Islam : la liberté ou la peur ? »

L’Europe, l’Islam : un continent, une religion. Deux visions du monde parfois antagonistes, parfois complémentaires, parfois confondues. Pour Thierry Fabre, le créateur des Rencontres d’Averroès, de nouveau »il n’y a pas d’incompatibilité entre l’Europe et l’Islam, il s’agit de sortir de nos peurs communes« . C’est dans cette dynamique que se sont inscrites les Rencontres d’Averroès cette année, en s’attachant à montrer à travers les trois tables-rondes la continuité qui existait dans la relation qu’entretient bon gré mal gré depuis de nombreux siècles maintenant le couple Islam / Europe.

C’est à une réjouissante effervescence intellectuelle que nous assistons au sein de la communauté des chercheurs en sciences humaines et sociales (notamment chez les sociologues, anthropologues, politistes, voire théologiens), concernant des questions liées à la religion musulmane et à leurs implications dans les dynamiques sociales, économiques et politiques européennes.

Les débats autour de l’Islam ont été ces dix dernières années si fréquents et si riches qu’il nous semble parfois être de retour à l’époque d’Averroès. Ainsi que le dit Thierry Fabre, « la place de l’Islam dans les sociétés européennes n’a en effet jamais été aussi discutée, et même aussi ouvertement contestée qu’aujourd’hui« .
Malheureusement, il nous faut avouer que cette déferlante intellectuelle venant du monde universitaire est en réalité le ressac d’une vague plus profonde et plus inquiétante : une angoisse et une peur de l’Islam qui se font de plus en plus criantes en Europe depuis une dizaine d’années. Cette Islamophobie, ou Islamoparanoïa telle que le psychothérapeute Éric Vandorpe s’est plu à la renommer, se traduit par une véritable violence au quotidien, sinon physique du moins symbolique à l’encontre des musulmans d’Europe.

Avant que la phobie ne se mue en défiance, voire en haine, il faut déconstruire les discours et les images toutes faites dont médias et hommes politiques aiment à bercer le peuple, lui-même demandeur d’archétypes simplistes pour expliquer un monde complexe qu’il peine à comprendre. Les Rencontres d’Averroès œuvrent à construire un dialogue interreligieux, interculturel, et intergénérationnel dans l’espace méditerranéen, afin de tisser des liens de la parole qui permettent le bien-vivre-ensemble.

Le vendredi 18 novembre, dans l’après-midi, la première table-ronde a rassemblé des chercheurs et des historiens qui ont débattu de la question : « Entre l’Europe et l’Islam : histoires de conquêtes ou passé commun ?« . Les intervenants qui y ont participé sont : Leyla Dakhli, docteure et agrégée en histoire, spécialiste de l’histoire des intellectuels et des médias arabes contemporains, chercheure associée à la Chaire d’histoire du monde arabe contemporain au Collège de France ; Gabriel Martinez Gros, historien, spécialiste de l’histoire politique et culturelle d’al-Andalus ; Amr Mahmoud el-Shobaki, directeur de l’Unité d’Études Arabe-européenne au Centre d’Études Politiques et Stratégiques d’Al-Ahram [Caire, Egypte] ; Géraud Poumarède, maître de conférences en histoire moderne à l’Université Paris Sorbonne-Paris IV, agrégé d’histoire.

La seconde table-ronde, le samedi matin, a rassemblé autour du thème « Islams d’Europe, montée des tensions ou reconnaissance mutuelle ? » Farida Belkacem, chercheuse à l’IRIS ; Rasmus Boserup, sociologue chercheur à l’Institut danois d’études internationales ; Margarete Spohn, sociologue spécialisée dans l’éducation interculturelle, qui travaille aujourd’hui au département des affaires interculturelles de Munich.

La troisième table-ronde, le samedi après-midi, accueillait l’écrivain égyptien Alaa El Aswany, auteur de L’Immeuble Yacoubian, observateur et acteur très engagé dans les bouleversements de son pays ; Fethi Benslama, psychanalyste tunisien de langue française, professeur à l’Université de Paris VII où il dirige l’UFR de Sciences humaines cliniques ; Michel Foucher, directeur de la formation, des études et de la recherche de l’Institut des Hautes Etudes de Défense Nationale – IHEDN, professeur des universités, géographe et diplomate. Le thème de la dernière table-ronde était « Un « rendez-vous des civilisations », utopie sans lendemain ou promesse d’avenir ?« .

C’est à l’occasion de la conférence et lors de son interview, en se focalisant sur l’image et les représentations des musulmans en Europe au XXème siècle, que Farida Belkacem s’est attachée à déconstruire le concept de « communauté musulmane« . Pour la jeune chercheuse, l’Islam européen n’est pas monolithique, et par conséquent il ne peut être réduit à un concept aussi simpliste. Cette dénomination, cette simplification, cette archétypalisation d’un groupe socio-culturo-cultuel permet certes aux journalistes, aux politiques et à l’opinion publique d’en parler plus aisément, de jongler avec les concepts, de créer des lois ciblées. Néanmoins, ce terme simplificateur cache par une réduction rhétorique la complexité (et donc la richesse) que le sociologue sur le terrain s’évertue patiemment de mettre à jour. L’Islam européen n’est pas homogène, il n’est pas vécu par tous les musulmans de la même façon, et il y a autant de pratiques de l’Islam que de pratiquants de l’Islam. Nous devrions plutôt parler des Islams d’Europe et de ses multiples visages, pour commencer à répondre à la question : « Qu’est-ce qu’être musulman européen aujourd’hui ?« . Farida Belkacem résume ainsi le désarroi des politiques européennes face à la présence musulmane : « Ce dont manquent probablement les sociétés européennes dans leur rapport à l’Islam, c’est tout simplement la conscience véritable du fait musulman en Europe. »

http://www.world-religion-watch.org/

Entretien avec Echourouk en décembre 2011. L’article n’est plus accessible sur ce site, mais on peut le retrouver, en arabe, sur le site du Centre d’Etudes Assala.

Youssef Girard a grandi dans une famille « de gauche » avant de se convertir à l’islam à l’âge de dix-huit ans. Il a entamé une recherche historique et il a découvert la propagande mensongère de la politique française. De même, il met en avant le racisme occidental qui cherche à réduire le monde entier à son histoire spécifique. Youssef Girard a soutenu une thèse de doctorat en histoire sur le mouvement nationaliste algérien. Dans cette interview, il explique sa conversion à l’islam et dénonce les mensonges derrière lesquels se retranche l’Occident notamment la France où les droits des autres peuples sont niés. Il affirme que la France n’est pas prête à reconnaitre la liberté religieuse et la pluralité culturelle qu’elle brandit uniquement comme un slogan. Youssef Girard explique les moyens mis en œuvre pour écarter les musulmans de la vie sociale et politique et les pressions exercées quotidiennement sur eux en France.

France, 2011 : manifestation contre l’islamophobie
Comment vous-êtes vous converti à l’islam ?

J’ai grandi dans un « quartier populaire » de la banlieue parisienne dans lequel vivaient des gens d’origines diverses notamment des Africains et des Maghrébins. J’avais des relations amicales avec des jeunes de ces communautés. Rares étaient ceux qui étaient des musulmans pratiquants. La plupart se contentait de jeûner durant le mois de ramadan. A la fin de l’adolescence, avec un groupe d’amis, nous avons commencé à chercher notre voie. Ainsi, j’ai découvert l’islam et j’y ai adhéré comme l’ont fait d’autres amis qui se sont convertis ou qui se sont mis à pratiquer l’islam avec assiduité. Par la suite, chacun a suivi son propre chemin. Certains, par exemple, sont partis en Égypte pour poursuivre des études et apprendre le Coran. J’ai entrepris des études d’histoire sur le mouvement nationaliste algérien car j’étais persuadé que la colonisation de l’Algérie était un élément central dans les débats sur l’islam en France. En effet, la façon dont l’islam est traité en France est liée à l’histoire de la colonisation de l’Algérie.

Comment avez-vous vécu votre appartenance à l’islam et comment s’est comportée la société française avec vous après votre conversion ?

Séparée de mon père, ma mère s’est chargée de notre éducation. Ma mère étant « de gauche », la religion n’avait pas sa place à la maison même si elle n’y était pas personnellement opposée. Ma mère n’a pas fait obstacle à ma conversion à l’islam, ni à celle de ma sœur.
La société française n’est pas ouverte aux musulmans y compris aux Français convertis. Depuis douze ans que je suis musulman, je suis exposé aux pressions de la société française. Au cours de mes études, mon appartenance à l’islam a été utilisée comme un argument contre moi. La société française reste fermée aux musulmans, qu’ils soient français ou non. Mon épouse marocaine et musulmane (de nationalité française) s’est vue refuser une bourse d’étude en raison de son hijab, malgré ses résultats probants aux examens. On lui a clairement fait comprendre qu’elle obtiendrait cette bourse uniquement si elle acceptait de se dévoiler.

En France, il y a eu, ces derniers temps, de nombreux débats autour de l’islam (hijab, prières de rue…). Pensez-vous qu’il s’agisse de problématiques purement politiques ou que cela relève de causes plus profondes ?

Non, cela n’est pas purement politique mais cela puise ses racines dans l’histoire de la société française. Le racisme et l’islamophobie sont enracinés dans l’histoire de la France. Dès le Concile de 680, l’Église déclara que le Prophète (BSDL) était l’antéchrist et l’antichrist. Ce concile est toujours d’actualité car au cours d’un concile, c’est le Saint-Esprit qui s’exprime et donc un concile ne peut contredire ou annuler un autre concile. De fait, l’hostilité à l’islam a des racines profondes dans la société française. On la retrouve au sein de l’université, de la vie publique et des représentations culturelles. En France, de nombreux livres expliquent que l’Islam n’a rien apporté à l’humanité (1). Ces convictions et ces représentations dépassent la conjoncture politique. Si l’islamophobie ne relevait que de la conjoncture politique, cela serait finalement moins problématique.

La nature laïque de l’État français n’est-elle pas en opposition avec cette politique ?

La loi sur la séparation des cultes et de l’État a été votée en 1905 alors que l’Algérie colonisée était divisée en trois départements français. Selon cette loi, les musulmans auraient dû pouvoir gérer leur culte de manière indépendante sans ingérence de l’administration française. Cette loi ne fut jamais appliquée à l’islam en Algérie. L’administration coloniale voulait contrôlée les lieux de culte musulmans car ils n’étaient pas uniquement des lieux de prière et d’enseignement mais aussi des lieux de résistance à la colonisation. Aujourd’hui en France, la situation n’a pas véritablement évolué à l’égard des musulmans. Les responsables français s’ingèrent dans la vie privée des musulmans jusque dans leur manière de s’habiller. Pourtant, ces questions devraient relever uniquement du choix des musulmans.

L’islamophobie est-elle plus encouragée par la droite ou par la gauche ?

L’islamophobie est une idéologie partagée par tous les courants politiques, de l’extrême gauche à l’extrême droite. En 2003, des professeurs d’extrême gauche (LCR et LO) ont lancé la campagne pour l’exclusion des élèves portant le hijab (2). Malgré leurs slogans antiracistes, nombre de militants d’extrême gauche développent des idées islamophobes. Malgré ces slogans, ils développent la même politique que la droite à l’égard des musulmans. La différence entre la gauche et la droite est que la politique de cette dernière s’affirme sans ambigüité.
Récemment, le Sénat français a étudié un projet de loi, proposé par le groupe socialiste, visant à interdire la garde d’enfants aux nourrices à domicile portant le hijab. Cela signifie qu’ils veulent interdire le port du hijab à l’intérieur de domiciles privés. Pourtant, il faut savoir que cette activité professionnelle est l’une des rares que les femmes portant le hijab peuvent exercer en France, même si elles sont diplômées, en raison des discriminations dont elles sont victimes.

Pensez-vous que le problème réside dans la façon dont la France perçoit l’islam ou dans les agissements des musulmans ?

L’islam n’est pas le problème. La France a des problèmes avec tout ce qui est étranger à sa culture. Durant la colonisation, la France s’est efforcée de dépouiller le peuple algérien de sa culture, de sa religion et de sa langue. Aujourd’hui, la France reproduit cette politique, dans des conditions différentes, par des moyens différents, contre l’immigration et la communauté musulmane. La France développe une politique assimilationniste en voulant effacer l’identité culturelle de la communauté musulmane. Il n’y a jamais réellement eu de pluralité religieuse en France. Malgré sa devise, la France reste fermée à la pluralité culturelle et religieuse.

En tant que Français, d’après-vous, quelles sont les raisons pour lesquelles la France refuse de reconnaitre son passé colonial en Algérie ?

Vous m’interrogez en tant que Français alors que la France ne me reconnait pas véritablement en tant que tel depuis ma conversion. Je vous répondrai donc en tant qu’historien ayant étudié cette question. La France doit reconnaitre les crimes qu’elle a commis en Algérie. Ces crimes qui ont été étudiés par les historiens, sont des faits établis. La France continue de vivre dans une mythologie en prétendant qu’elle n’a commis aucun crime en Algérie. Affirmer les aspects positifs de la colonisation, comme le fait Nicolas Sarkozy, relève de la folie.
Dans ce cadre, l’ensemble de la loi du 23 février 2005, votée par la droite et par la gauche, pose problème et pas uniquement l’article quatre comme certains voudraient le faire croire. Cette loi montre que la France est incapable de reconnaitre ses crimes coloniaux en Algérie comme dans l’ensemble de ses anciennes colonies.

En tant qu’historien, quel est votre opinion sur le « printemps arabe » ?

Je récuse les termes de « printemps arabe » car ils renvoient auxrévolutions européennes de 1848 qui furent appelés « printemps des peuples ». Ce type d’expression signifie que les Arabes sont des Européens attardés revivant cent cinquante ans après l’histoire de l’Europe. Le monde arabe a son histoire propre avec ses dynamiques spécifiques. En 2011, il vit sa propre histoire et non la reproduction de l’histoire européenne.
Au-delà de ce problème de dénomination, il me semble que nous ne pouvons pas regrouper sous le même terme des dynamiques différentes et propres à chaque pays. La Syrie n’est pas la Tunisie. Par exemple, en Tunisie, la France a soutenu le régime de Ben Ali alors qu’elle fait pression sur le régime syrien.

(1) Cf. notamment Gouguenheim Sylvain, Aristote au mont Saint-Michel: les racines grecques de l’Europe chrétienne, Paris, Ed. Seuil, 2008

(2) Il s’agit de Pierre-François Grond et de Georges Vartanianz respectivement responsables nationaux de la Ligue Communiste Révolutionnaire et de Lutte Ouvrière à l’époque.

Source : Echourouk

Traduction : Souad Khaldi

Walid Mebarek

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